社會議題中困擾我們的，無非是有人大吃大喝，有人三餐不繼，有人住 高樓大廈，有人卻無家可歸。這些現象促使我們反省我們賴以生存的經濟 分配體制；一般的經濟理論，大多著重建立一套繁複的數據模型，以便解釋工廠設立、市場運作等投資與回收的論證。這種論證之基本假設是由於資方投資較多，其回收也較多是合理的。因此，資本主義最符合經濟發展的自然法則，就成了現代經濟學理論的模型。
現代經濟學者辯說，當今經濟繁榮理論基礎是建立於自由市場買賣， 而資本家與勞動者就是以一種市場自由的貿易行為來進行。問題是勞動者需求的 只是維持生計，而資本家是增加財富，兩者並無公平交易精神。而且，資本 主義下社會體制的形成，常是經濟與政治的妥協結合物，所以社會體制的約定，是容許資本家以一定的價值 （有時是很便宜的價值）去購買生產者 的勞力，其間的遊戲，毫無公平可言，價碼由資本家所訂。這樣說來，資本主義的生產方式是今日世界貧富差距擴大的主因。
目前這種貧富差距現象在國際社會，正假借「全球化」之名發酵，整個 世界愈來愈形成經濟主導中心及依附的外圍，導致富國與窮國的差距跟著擴大， 造成更多地區生存機會的不平等。試想居住在富國 20% 的所謂「地球 公民」，占有世界總產值的 86% ，而窮國 20% 的人口�j僅有世界總產值的 1% 時，這說明什樌？全球化之美名只說明一件事實，那就是世上沒有一件東西可以既「全球化」、又可避免「帝國主義」的侵襲？
※ 台灣貧富差距現象
以台灣來說，行政院主計處在 2001 年有關台灣家庭收支調查結果來看，台灣前 20% 的平均家�所得與後 20% 的平均家�所得之差距是達 6.39 倍；而 前後 10% 高低平均家�所得之差距更擴大到 61.33 倍，意謂著台灣的未來 有錢人會更有錢，而窮人不只愈來愈窮，人數也會激增。更嚴重的是，新貧階級不乏高知識份子，以台北市為例， 1999 年低收入�中的大學程度佔 6.7% ，到了 2002 年激增為 27.0% 。最近的商業週刊也指出一項驚人統計數字：台灣受失業波及的新貧階級人數已達 109 萬人。
鄭為元在 1985 年為台灣社會變遷所作的基本調查中，有五成以上受訪者表示台灣的貧富差距嚴重。天下雜誌在將近 25 年後的 2009 年底國情調查顯示，台灣已增加到有九成以上的人擔憂社會的貪富差距擴大，而未來一年擔心失業的比率也相當高。據內政部最近資料顯示，國內低收入�已突破 10 萬�，人數超過 25 萬人，創下新高點。
據經建會研究分析，台灣貧富差距的原因之一是「知識經濟贏者圈」的形成，造成高、低收入日益擴大。而學者也愈來愈擔心台灣教改政策的失敗 會造成內部未來貧富的更嚴重對立。這是目前政府須迫切關注的影響長遠議題。
另外，學者也建議政府須採取有效創造就業的措施，逐漸增加服務業的 比重，視之「火車頭」產業，由此推動就業密集產業，如老人看護、觀光旅遊及配合當地農、商產品促銷。
當然，政府獎勵知識經濟發展的同時，也要兼顧稅務公平，而社會福利政策更應實質照顧到真正需要的人，而不只是單單顧及特定族群。以美國為例，社會保障（ social security ）與社會福利（ social welfare ）是有區隔的，前者是通過個人的繳費及投資有關的保險來作風險規劃；後者是來自政府的社會福利政策，如對老人提供醫療保健（ medicare ）、或對低收入及 行動不便人士提供醫療補助政策（ mediaid ）、或對低收入家庭孩童提供贍養家庭援助（ AFDC, Aid to Families with Dependent Children ）等等。
※ 思考平等與經濟公義
平等是經濟公義的基本要素。它不只是一種信念，相信人生而平等，更是可在實際生活中實踐，如社會財物分配是否符合正義原則等等。因為人類生而平等的理論若沒有社會實踐的話，平等是沒有意義的。
有關平等的理論可概分為：限制性平等主義 （ limited egalitarianism ）、自由派平等主義（ liberal egalitarianism ）及激進派平等主義（ radical egalitarianism ）等等。
「限制性平等主義」主張真正能達成平等的範圍是在政治平等的層面而已；即每個人有不被國家干擾的權利，及法律之前人人平等，特別是平等的 選舉權。至於生活其他層面的事務，如經濟或社會公共事務，法律依據正義法則來決定即可， 平等反而扮演較次要的角色。這樣的看法，是贊同資本主義 經濟生活方式的觀點，也就是說人類要在社會物質的分配上達成平等是不可能的事。
「限制性平等主義」最大問題是拒絕平等可做為經濟公義的整合概念，當我們談及公義時，個人才是最主要的中心焦點。問題是公義的規則若建立在個人主義上，那麼只要雇主及勞方同意的話，任何違背人權與自由發展的 市場供需是可被接受的，這不就是今日資本主義經濟生活的一種合理化說詞嗎？
「自由派平等主義」強調的基本原則與「限制性平等主義」雷同，即人生而平等且享有政治上的保障權利。然而自由派平等主義更進一步認知到平等可在經濟領域上實踐。也就是在可見的資本主義市場競爭中，雖然 無法保證所有人在經濟上能達成平等的成就，但國家及公權力是可扮演促成經濟公義的角色。
羅斯 (John Rawls) 在其《正義論》中，其實已提供自由派平等主義一個哲學思考基礎。他說在不完善的條件下，正義原則是不可能完全實現，公民享有的自由權與就業機會就不可能完全平等。所以， Rawls 主張所有社會的基本利益：自由權與機會、收入與財富及自尊的基礎，被平均分配時，才對 社會中的弱勢團體有利。如果平等的關心是整體社會安定的基礎時，那麼所有人的經濟生計必須有所保證，而這個角色就是由國家來擔任。
「激進派平等主義」比上述二種更具批判性。對經濟資源來說，國家只提供保護每個人的平等機會是不夠的，國家應更進一步保證經濟需求及分配可達成公義，而這樣的平等不是資本主義社會所能給予的，唯有走向民主的社會主義制度，整個社會才能成為互助團結一致的社區，致力於每個人在基本需求上達成平等。平等主義二原則建議如下：
( 一 ) 所有人均有平等權，且在社會整體系統上最大可能的自由與機會平等，包括有意義的工作、自我決定及政治、經濟參與的平等機會。
( 二 ) 社會共同食物的供應形成後，政府經常性費用是用來維持社會生產 的能力，薪資與財物或是共有資金可平均分配來共享，津貼可照個人平等權利的資格來衡量。當然，提供人類良好生活的必需品也是平等分享。
※教會可作什樌？
美國長老教會在八十年代就思考這樣的經濟公義課題， 1984 年出版《基督徒信仰與經濟公義》（ Christian Faith and Economic Justice ）一書， 1985 年繼而出版《報酬薪資的神學學習》（ A Study of the Theoloy of Compensation ）一書，討論美國長老教會內部專職教牧及事工人員的薪資報酬公義問題。
1984 年有關《基督徒信仰與經濟公義》小冊子，發送給美國全國所有長老教會牧師及行政人員研讀，中心議題是如何以基督徒信仰來回應現今 經濟問題。書中認為上帝拯救的愛，是一種公義的要求，且在經濟上的層面顯明。對無助者的救助，顯示出上帝的公義。雖然聖經亦提示以色列子民也 有不同經濟差異，重點是所有人被期許經由關心別人，來回應參與上帝的公義。當人民忘記這樣的信仰實踐，先知就會大聲疾呼促請人民悔改。其實，早期的基督徒團體也肯定並去實踐這樣的要求，以「凡物公用」來促成上帝的公義。
在此書中，一是強調上帝所創造的人類生而平等；二是有關人類的犯罪， 使人與上帝關係破壞，致使社會及經濟價值也受到扭曲；三是上帝仍然愛此 世界，且由耶穌基督彰顯出做為一個人的價值及愛的典範。由此基督徒應由實踐經濟公義，恢復做為一個人的價值來悔改，來回應上帝的愛。
這本小冊子的價值是在於強調信仰與經濟公義的關聯，而且將這樣的 觀點做為公共議題，提供所屬教會及基督徒廣泛討論。儘管它並沒有像「激進派平等主義」 主張民主社會主義式的經濟方式，或是像「自由派平等主義」那麼明確主張由國家權力來促成經濟公義，至少它提出一項神學觀點，即人 具有上帝形像及生而平等，因此基督徒所致力的人性社會與人的經濟生活息息相關。而且資本主義所形成的貧富差距及經濟不公之惡，必須予以改正。
這樣的認知在 1985 年的《報酬薪資的神學學習》有進一步發展。也就 是從教會的內部先行做起，促成經濟公義的基督徒信念能否實踐。首先，美國長老教會面對的是其屬內牧師薪津的平等與否，牧師薪津的差異原因不外乎是教堂的大小、財力及人數多寡。以 Santa Barbara 中會在 1987 年 所有專職牧師薪資中的比較，是從年薪 26,600 到 62,500 ，其中差異將近二倍多。 改革的方向是所有美國長老教會的牧師應有最低薪資標準保障，而且有良好退休計劃，年假是一個月，且每年有二週的學假學習。可惜的是這些改革計劃並沒有包括一些專業的信徒雇員。
布魯格曼 (Walter Bruggemann) 在所寫〈報酬薪資的神學〉中，批判美國社會流行的是一種「合作的消費主義」（ Corporate Consumerism ）。 一方面 是鼓勵有能力的去努力工作來得獎賞，另一方面也從工作所得來的經濟盈餘來累積財富。而教會與社會一樣，是受此資本主義的合作消費文化所制約。他認為福音是很清楚地呼召教會來反對此種合作消費經濟生活方式，教會可減弱傳統精英領導的獎賞方式，而建立一種伙伴關係、一種分享社會財物的精神，此種與弱者或需要者分享的精神才符合基督信念。
※對台灣教會的挑戰
台灣基督長老教會已有 145 年歷史，往日追求民主與獨立的信念已在社會引起效應，接下來對台灣基督長老教會而言，更艱鉅的工作就是促成社會上經濟公義的實踐。
台灣是否有條件如同「激進派平等主義」所主張的，由民主方式的社會主義來取代資本主義？或是在一個沒有革命條件的資本主義下，以「自 由派平等主義」觀點，促成政府更多關注經濟公義。而台灣教會可在 平等主義思想的激發下，去反思教會在資本主義生產結構方式制約下所形成的現今教會文化；然後藉著美國長老教會的經驗，從其內部教牧人員及專職 事奉人員的薪資等經濟公平問題改造起，台灣教會才有希望與活力去促成社會經濟公義，面對接下來更艱鉅的經濟公義與貧富差距議題的挑戰。
按：因上週主日講道者王崇堯牧師並無提供信息逐字稿，因此藉此刊登王 牧師在《 新使者雜誌 》 第 117 期當中，專論「正視貧富差距」 之主題所撰述，〈 今日教會如何面對貧富差距現象 〉一文作為 參考。