聖經：路加福音十六章19-31節
去年在台南市有一個男人曾文欽只因失業想吃牢飯，割喉殺害方姓男童，還嗆「殺一、二人不會判死刑」，被收押偵辦期間，又對承辦檢察官說：「趕快審、趕快判我無期徒刑。」台南地檢署以其毫無悔意，依殺人罪將曾男起訴；檢察官還特別引用國際人權公約，說明曾男蓄意殺害男童，符合聯合國人權事務委員會允許死刑條件的「情節最重大之罪」，求處曾男死刑。
最近咱的社會常常發生只是因為想要吃免費的牢飯，所以就去搶劫，故意犯罪，讓人來抓這樣的事件。讓人想到就會問說：到底咱的社會出了甚麼問題？在過去只要家庭若出一位流氓，這個家庭就會在這個莊頭抬頭抬不起來。但是，現在呢？多多青少年人紛紛以加入幫派做流氓為誇口。甚至以加入幫派成為一時的流行。
台中市無黨籍的立委顏清標因為犯案被判刑，遞奪公權，不能再做立委，就要再重新選舉立委。雖然顏清標不能做立委，他也照常推他的子顏寬恆代父出征，出來選舉。顏清標是中部海線有名黑道老大，但是咱也是看到有站在國家大位立法院的院長、台中市的市長，也都出來替顏清標的子顏寬恆站台相挺。讓咱感覺這是一個甚麼時代。政府官員，甚至身為立法院的院長、一個院轄市的市長，都做出這樣的身教，為有黑道背景的候選人站台，咱怎能能夠怪那些孩子，紛紛都以加入幫派為光榮。因為咱就是這樣在教育咱的下一代。
今天，隨著二十世紀末政治、經濟、社會、宗教與家庭體系的解體，人心中所想的不是「價值（value）」，反而是「價格（price）」。
甚麼是「價值（value）」，甚麼又是「價格（price）」？
有一天阮牧師娘自百貨公司買一領衫回來，穿互我看，問我說：「你感覺按怎？」我看看咧，就問她說：「多少錢？」起初，她不太敢讓我知道多少錢，因為她知道我勤儉，為人比較凍酸。後來她給我講多少錢。我就應她說：「美是美，卻是沒那個價值。」意思就是牧師娘買的這件衫的價格，比這件衫本身的價值訂得更高。但是對牧師娘來講，她若穿起來好看，就有價值了，才不管他價格多少。
價值是屬於永恆的，價格是屬於短暫的。價值是不變的，價格卻是多變、常變的。價格是屬世的，價值是屬靈的。價值是看不到的，價格是可見的。
在創世記廿五章記載，以掃從田野打獵回來，餓又嘴乾，看見雅各在煮 紅豆湯，就要求雅各將紅豆湯給他喝，雅各給他講：「你若將長子的名分賣給我，我就紅豆湯給你喝。」以掃應雅各說：「我都欲死了，此個大子的名分對佇我有啥利益？」就這樣，以掃以一碗紅豆湯將長子的名分賣掉了，同時也賣掉了長子的祝福。只有在上帝應允的外面在那裡啼哭，咬牙切齒。紅豆湯是價格，長子的名分是價值。
在撒母耳記尚有記載一個故事，就是有一次以色列人與非利士人戰爭，因為以色列人殺輸非利士人，所以他們就把頭殼動到耶和華的約櫃去，以為把耶和華的約櫃抬出去，這樣有耶和華的幫助穩贏的。所以當約櫃被抬到以色列人的營中的時候，以色列的軍營都喊喝起來，士氣百倍。非利士人聽到以色列人贏中有大聲喝的聲音，探聽起來，原來試耶和華的約櫃到了以色列的營中。這些非利士人也是很怕，想說這聲慘了，以色列有他們的上帝到他們營中。但是這些非利士人也因為這樣，更加自我勉勵，勉勵自己著勇敢，著做大丈夫，免得做以色列人的奴才。所以當以色列與非利士再次交戰的時候，以色列人雖然有上帝的約櫃到他們營中，他們也是照常殺輸非利士人，甚至輸得更加悽慘，大祭司以利的兩個子，何弗尼與非尼哈都被殺死，連上帝的約櫃也被非利士人搶去。大祭司以利聽到這個消息，也從椅子上跌下來，跌一下額頸折，就死。面對這樣的結果，以色列人想攏無，為什麼耶和華的約櫃抬出來，反而敗得更加悽慘。他們不曉得他們只知道追求價格的東西，卻不知追求價值的東西。他們不知道他們若要打贏他們的敵人就是要有耶和華的幫助，但是耶和華是不是歡喜幫助他們，並不是因為他們擁有約櫃，是因為他們有遵行上帝的誡命。但是他們卻沒有遵行上帝的誡命，祭司的子何弗尼與非尼哈在上帝的殿胡來，不尊重上帝，不尊重獻祭，敬拜上帝的事，只要我喜歡甚麼都可以，又與聖殿服事的女性亂搞。因此，雖然他們把上帝的約櫃抬出了，但是卻沒有上帝與他們同在，也是沒有用。約櫃只是一個空殼子而已。
看價格過於價值是可憐的
在今天咱所讀的聖經記載：「有一個富人穿紫色及幼苧布的衣裳，逐日奢華宴樂。閣有一個乞食，名拉撒路，遍身生疼，人下伊佇富人的大門口，愛將富人桌腳所磕落的來度飽，狗也來舔伊生疼的位。」（19～21節）
聖經並不反對人富有。聖經記載，當拉撒路死以後，去到他的祖亞伯拉罕那裡去，亞伯拉罕就是一位大財主。何況上帝是一位賞賜各項好物給咱享受的上帝。（提前六17）聖經所反對的是人將金錢當作上帝在看待，有錢等於有了一切，「有錢使鬼能推磨」。當一個人看錢過於一切的時候，他的人生觀、信仰就會走入世俗化。主耶穌也給咱講：「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（瑪門就是象徵金錢與貪婪的假神）《馬太福音 6:24》
金錢至上的觀念的確會帶給人很多不切實際的期待，使人走入偏邪的道路。前一陣子轟動台灣社會元大金控的董事李岳蒼的兒子李宗瑞涉嫌迷姦六十幾位的女孩，但是也有人從另外一個角度來探討這件事情，為什麼會有這樣多的女孩她們會與李宗瑞發生關係，這中間也是因為他們看到李宗瑞是富二代，用錢很慷慨，又在演藝界有一些人脈，所以對李宗瑞有存這不太實際的期望，想要與他沾上一點關係，希望對他的演藝事業有幫助。結果反而落入李宗瑞所設的圈套裡面。
也讓咱可知，過於看重金錢會讓人道德觀念喪失，聖經提摩太前書六10：「貪財是萬惡的根源。有人戀慕伊，就受迷惑來離開道理，用多多艱苦來自己刺鑿（自找苦吃）。」在這裡也是在告訴我們，當一個人看價格過於價值的時候，他的人生是可憐的。今天多多販毒、色情、暴力，都與金錢有關係，其實這些人是可憐的，他們是自找苦吃。今天每到選舉的時，會墮落買票與賣票的文化這樣猖狂，一方面是政府故意放水，一方面也是百姓普遍都有貪財，貪小便宜的心態。殊不知，這些候選人用一些小錢向你買票，他是要誚想當他當選以後，他所要得著更大龐大的利益。致到公共工程品質低落，最後受苦的是誰，就是我們這些投票給他的人。我們也是自找苦吃。
對生命當有遠見
人只有看到今世，卻完全不知當怎樣為死後的生命做預備。人的確要有遠見，不要短視近利。聖經這位財主就是這樣。主耶穌說：「（後來）喪鄉人死，互天使扶伊到亞伯拉罕的胸前。富人也死，續埋葬。佇陰間痛苦的中間，舉目遠遠看見亞伯拉罕，閣拉撒路佇伊的胸前，就叫講：『我的祖亞伯拉罕啊，可憐我！差拉撒路用指頭仔尾搵水來涼我的舌；因為我佇火焰中，真悽慘。』若是亞伯拉罕講：『子啊，著記得你在生享受你的福氣，拉撒路受著艱苦；今伊佇遮得著安慰，也你受悽慘。毋若按呢，佇阮與恁中間，有大深淵隔著，致到欲對遮過去恁遐勿會，對遐過來阮遮也勿會。』」（22～26節）
主耶穌在這裡就告訴我們，人的生命不是只有限定你現在活著的這個世界，當你現在這個肉體的生命死了以後，你屬靈的生命（靈魂）依然是存活著的。只是那個屬靈的生命是在樂園裡，或是有火燒著的陰間。最可怕的是人肉體死後的那個生命所去的所在，是一個很簡單進去，卻無法度來的所在。（就是咱所在說的永活天堂，或是永死地獄）。財主享受人間的榮華富貴，要甚麼有甚麼，茶來伸手，飯來張口，但是這樣的生活卻沒法度帶到他死後所要去的地方。他不知道應該用他在這世間所有的，來為他死後永遠的生命做準備。他只有滿足現今今世暫時生命的享受快樂，實在是短視近利。保羅先生說：「咱今對鏡在看，矇矇無明，若是到那時就當頭對面。我今所知無完全，到彼時就知，親像我被主知一樣。」（林前十三）人若沒有永遠的觀念，到時就會像這位富人有後悔莫及的事情。
人只有將價值看比價格更重要，他的人生有價值
事實咱若單單看這個比喻，咱實在很難看出上帝的公義在甚麼地方，因為主耶穌沒有告訴我們拉撒路有甚麼可以值得誇口的，富人也沒有甚麼大惡。主耶穌在這個比喻只有給咱講，拉撒路所以會上天堂，是因為拉撒路他在這個世間過著艱苦的生活，若是富人死後會受悽慘的生活，是因為他在這世間的時候，過著享受奢侈的生活，卻對他這位受苦的兄弟表示冷漠。但是這個故事卻不是在給咱講：貧窮人死後會上天堂，富人會下地獄。親像一開始牧師就給咱講的，亞伯拉罕在這世間也是一個富可敵國的大財主。聖經記載，亞伯拉罕憑他一家的力量就可打贏北方四王的聯軍，將他的姪子羅得搶救回來。（創十四）但是主耶穌卻用亞伯拉罕所在的地方就是天堂。
在一個看高不看低，看價格過於價值的世代，人會認為一個人的富有是得著上帝的祝福，若是貧窮人就是沒有上帝幫助的人。但是主耶穌在這個比喻裡，卻用拉撒路來稱呼這位乞食，「拉撒路」在希伯來文的意思是「到今耶和華都幫助我。」（創十五2）主耶穌卻用「撒拉路」來稱呼這個乞丐，卻將這位人看為是上帝的祝福的富人把他放到受苦的陰間去。上帝幫助這位都沒有資源，無依無倚、甚至連狗也來欺負他的乞丐。反而在這個世間充滿資源、過著無憂無慮，讓人用羨慕的眼光看他的富人，卻被上帝遺棄了，當作垃圾丟到火焰中焚燒。
出名猶太人作家魯益師：「當你注神看天的時候，同時也要得著地；當你注神在地上的時候，你會失去天，同時也會失去地。」拉撒路一生給咱的啟示：今生的苦楚是短暫的，公義的上帝所賜永遠的平安與生命，是人間的價格買不到的，也是無人能夠搶奪去的。但是當你注神在價格的時候，在永遠的國度裡，你不但得不到價格，也會失去你人生的價值。正如保羅先生在哥林多後書四18所說的：「因為阮毋是看佇所會看見的，是看佇所勿看見的；因為所會看見的是暫時，所勿看見的是永遠。」