更生團契創辦人陸國棟典獄長在退休時與友人聊天，他的朋友問說：有沒有受刑人因為被關而變好的?典獄長想了很久，他說：雖然有，但卻很少。因此身為基督徒的典獄長更積極的向監獄傳福音，期待福音的大能能夠改變受刑人的生命。我接任更生團契高雄區會的主任一年，一開始我一直在想監獄當中有那麼多的教誨師、社工師、心理師、醫師、個管師，為什麼還需要一個牧師？在經過幾次入監服事後來我明白，他們需要的不只是牧師，而是上帝的救贖。我們相信福音是人改變的力量，這種改變不是從外在改變，而是從內在改變，監獄限制受刑人的外在自由，卻無法改變他們的內在價值觀跟想法。在我們的信仰中，真正使人犯罪的就是我們的價值觀跟想法，耶穌說看了婦人動了淫念就是犯了姦淫，聖經中說眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲，就是在說我們眼看心想然後想得到，這是犯罪，而監獄的福音工作，就是在改變受刑人的內在想法跟價值觀。
保羅在羅馬書中論述恩典與律法，律法是靠外在來約束人的行為，使人更加敬虔，而恩典則是人經歷上帝的愛之後，從內在的改變。彼得三次不認主後，耶穌赦免他並給他任務，彼得因為這赦免所以生命改變。外在的約束只是一時的，而內在的改變卻是一輩子。
施以諾醫師在《信仰，是最好的金湯匙》中有篇文章〈信仰，是化學變化〉提到，有一位販毒的香港朋友，因著信仰而在身上發揮巨大質變，徹頭徹尾變了一個人，從一個「賣毒品」的人，變成「賣福音書」的人。這個見證也印證保羅所說：「一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。」當然，沒有任何基督徒是聖人，但他的生命仍因著基督的生命而起了化學變化。真正的信仰，不應只是改變人的外在，而是會改變人生命的本質，讓人告別舊我，活出在基督裡被創造的新生命。
去會客室時，看到一位八十歲的老先生去看他的兒子，當他從會客室走出來的時候，他哭得老淚縱。他的朋友問他兒子關多久，他比出一個三，他朋友說三年很快就到了，我們常常來看他就好。結果老父親哭得更傷心說：是三十年。我們這些自由人都覺得三十年好久了，更何況是被關在監獄中服刑的受刑人，有誰願意等待三十年？我想只有父母能夠做得到。我在醫院時很害怕去二個單位，一個是洗腎室，一個是呼吸照護病房，我覺得他們沒有救了，生命沒有任何盼望。但是我卻看到一個年輕人的父母，每天都來照顧他，不論他有沒有回應，這是無止盡的愛。人的愛有限，但上帝的愛無限，唯有真實被上帝愛過的人，才能學會真正的愛人，上帝的愛就是無止盡的赦免，但是上帝的赦免包含人真實的悔改。我在監獄中輔導很多受刑人，我做的個案記錄，會影響他們能不能順利假釋。很多受刑人，我真的不想讓他們出來，有強姦的有殺人的，他們有真的悔改嗎?我做為一個牧師，受刑人常常要求我用愛包容他們，記錄好話寫多一點，但事實上我做不到。無止盡的愛不代表無止盡的包容，我們都想當好人，但我不知道大家會不會跟我一樣有信仰掙扎，愛跟公義，赦免跟刑罰，我們基督徒常常會有拉扯，如果你沒有拉扯，通常代表你向世界靠攏，所以你不會掙扎，一個屬靈的基督徒一定會有拉扯。我們的信仰只要求我們當好人而己嗎?才不是呢，用心靈跟誠實敬拜上帝的意思是，真心並且按照真理去敬拜神，也就是活出一個真實的生命。以利是好人，但他的二個兒子是壞人，他們不受律法約束，因此他們後來戰死在戰場，而以利也付出生命的代價，有時候人的愛是錯誤的愛，在失控的愛一書中說明，為什麼我們愈相愛，愈受傷？
六種常見的虐愛：
(1) 自我犧牲型－親密關係中，一方希望從另一方身上看到自己的價值。他會無條件付出，甚至對方已經覺得很煩，仍要不停付出，顯示出他內心極度缺乏價值感。
(2) 全面控制型－當我們對自己的期望非常高，進入親密關係時，會強烈要求對方要和自己一樣，成為有用的人。這個章節的標題是「請做一個配得上我的情人好嗎？」全面控制型的人，連對方在家裡應該怎麼表現，或對方的事業都要控制。
(3) 恨意爆表型－有些好好先生或好好小姐，在職場上溫柔婉約，但親密關係中，委屈求全累積到一定程度後，會突然大爆炸，彷彿變了一個人，讓人非常害怕。
(4) 零信任型－這類型的人在親密關係中完全沒有信任感，會查手機、查勤，想控制對方的一舉一動。對方剛出門，他就會懷疑「他是不是要做什麼不忠的事？」如果對方忙於工作或別的事情，也會幻想「他故意忽略我，想跟別人在一起」。
(5) 多重關係型－一段親密關係常常不夠，需要「小三」、「小四」、「小五」。
(6) 寄生型－有一方依賴性超級強，覺得兩人不能分開，如果不在一起，其中一方就沒辦法過自己的生活，是比較沒有自我的虐愛。
人的愛有限，而上帝的愛無限，正因為人的愛有限所以常常會進愛的盲區，用自以為是的方式來對待對方。聽過這樣的故事：喜歡吃魚的夫婦，妻子本來婚前自幼一向喜歡吃魚尾，婚後因為太愛丈夫了，每次都把大魚分成兩段，小魚兩尾，也分成四段，自己吃兩個魚頭，兩段魚尾給丈夫，愛夫情切。這妻子就這樣吃了幾十年魚頭，怎知道丈夫臨終時，妻子問他想吃什麼，丈夫含淚說出心聲，坦言最大遺憾是幾十年未吃過魚頭。
也許夫妻倆同樣有個美麗的誤會，丈夫深愛妻子，以為妻子愛吃魚頭，自己也就勉為其難吃魚尾，故事未免誇張，丈夫那麼喜歡魚頭，要吃隨時可以吃到，何必啞忍幾十年？
約翰一書作者提醒：「若有人說『我愛上帝』，卻恨自己的弟兄或姊妹，他就是撒謊的。」（約翰一書4章20節a）並質疑人：「既然不愛那看得見的弟兄或姊妹，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」（20節b）愛上帝的人必然彼此相愛，彼此相愛的信徒必然愛上帝，這是包括上帝和信徒之間，以及信徒之間的兩個面向。
真正的信徒不可能愛上帝卻不與人相愛，因兩種愛都源自上帝，祂將獨生愛子賜予人，彰顯祂的愛。上帝的兒女若愛天父，也必愛祂的兒女，這樣，要在教會裡落實彼此相愛、在教會外實踐愛人的誡命，就容易多了。有上帝的愛在其中，信徒才能因著來自祂的愛而彼此相愛，否則就淪為世俗人本的愛了。這樣說來，教會內所說的愛，與坊間流行的愛是大相逕庭的。存在主義之父齊克果在《愛在流行》一書中清楚述及兩者的差異：「世俗認為，愛是人與人之間的關係；而基督教卻告訴我們，愛是一個人透過上帝和另一個人的關係，也就是上帝是他們之間的中介。」
人本的「愛」強調，不要有太多干涉或試圖塑造個人的行為，應讓個人自由抉擇。約翰書信的作者則屢次規勸，愛主的行動不只是信徒間彼此相愛，也需要順從上帝的命令，因為「那遵守上帝的道的人，他對上帝的愛就達到完全」（約翰一書2章5節a）、「遵守上帝的命令就是愛上帝」（約翰一書5章3節a）、「你們要以愛為生活的中心」（約翰二書１章6節b）。這些話或許是要回應當時從信仰社群離開的人，因他們明顯拒絕愛的善行。作者要確認的是遵守上帝命令的重要性，提醒人在生活中當確實遵行愛的教導。
人因信耶穌是上帝之子，而得到「勝過世界」之應許。這裡「世界」是指拒絕福音的人事物，「勝過世界」則指不受敵對上帝的人事物之控制。「使我們勝過世界的就是我們的信心。」（約翰一書5章4節b）作者曉喻，上帝的子民會得勝，「順從上帝」的命令並不是重擔，因為是來自上帝。相信耶穌的人能取得勝利者的身分，信心是達成目標的要素。信心能使人戰勝世界，是因為那信心來自上帝。信耶穌的人成為上帝的兒女，就是真正勝過世界的人。耶穌曾對門徒說，人在世上有苦難，但勸他們要有勇氣，因祂已勝過世界。同樣地，因著對耶穌的信心，你我也會成為得勝者。當巨大艱難來臨時，主雖不會立即改變環境，卻會改變人心。面對試煉，我們是選擇心懷苦澀當躺平族憤怒面對？抑或從經驗中學習、勝過仇恨，並持續前行呢？縱使生命遭遇困難，我們若憑著從上帝而來的信心，勇敢面對，就會嚐到「得勝」的滋味。
被台灣人尊稱為山地之母、盲胞之母、孤兒之母、痲瘋病人之母的宣教師孫理蓮，出生於美國明尼蘇達州。1927年，她與夫婿孫雅各牧師來台宣教，原本只是擔任傳統的牧師娘角色，後來她立志說：「我不要只是一個宣教師的妻子，我要當個妻子宣教師。」孫理蓮從山地巡迴醫療開始照顧原住民，設立山地診所、肺病療養院和馬利亞產院；關心漢生病（痲瘋病）患者與烏腳病患者，提供醫療及職業培力；開辦原住民技職教育，使他們有一技之長；開設育幼院和少年之家，讓無依的兒少得到完備的安置與照顧。孫理蓮透過書信－從幾百封的親筆函到成千上萬封的印刷信，向海外基督徒募款、募物資，也定期返回美國向人說明事工需要，讓各處匯集的愛心流向台灣。她在台灣長達半世紀的奉獻，幫助了無數人。
1954年，孫理蓮創立芥菜種會，並且馬不停蹄地為主做工，實踐「哪裡有需要，就往那裡去」的信念。曾有人問她：「妳到底有沒有停下來的一天？」她回答：「有任何停下來的必要嗎？難道面對生病、挨餓的孩子，上帝會說：『你不需要操心，你已經做得夠多了嗎？』」1983年，孫理蓮安息主懷，與丈夫孫雅各一同長眠於台灣神學院的教堂旁。從上面的故事，我們看到孫理蓮是一位心動就馬上付出行動的宣教師。
讓我們用行動回應天父的愛，天父的愛無限，讓我們的福音工作也應無遠弗屆從教會出發直到監獄，一起見證上帝福音的大能。