聖經：使徒行傳九章 10-17 節
一、 引言
台灣有一種奇怪的社會現象，就是在民間宗教慶典期間，即便在寧靜的住家裡，被震耳的鞭炮與鑼鼓聲吵得受不了，還是得默默地忍受。以最近的「三月瘋媽祖」而言，當裝滿 LED 燈的神轎出現在街頭時，在金光閃閃且銳氣千條的神轎之後，往往有一大群人在煙火與鑼鼓喧天中行進。在人多勢眾的氣氛中，或許， 便讓寧靜生 活被干擾的旁人，一來是敢怒不敢言，二來是明知抗議也無效，於是，便任憑這些廟會活動繼續吵翻天。
雖然，對於這些廟會活動的吵鬧，多數人只能選擇無奈地忍受；不過，在忍受的同時，許多人應該也都會好奇「為什麼那些跟在神轎後的人，會如此熱情地參與其中？」 … 在中時電子報有一篇報導 – 「睜眼微笑 XX 天后宮媽祖顯靈」（ 2012 年4 月10 日 ╱林雅惠於高雄報導），其中的內容，或許 可以解釋部分的原因。該篇報導的內容大致如下：有一天早上，在某個廟裡拜拜的人，很興奮地跑去告訴廟方人員，說「媽祖在笑，眼睛張開了！」廟方的人員一聽，趕緊叫人去拍照。之後，許多人開始發表意見。有的說「媽祖眼睛張開，代表看得遠，要保護各方信徒」；有的因此感動落淚說「媽祖實在太靈了！」… 。在大家議論紛紛中，廟方作了結論，說「媽祖是要感謝信徒捐錢，所以微笑 … 」。
出現這樣的結論，讓人感覺奇怪。因為，那些人一開始其實是無憑無據 地發表意見；後來，大家口耳相傳 … 。結果，在毫無根據的眾多說法中，竟然可以產生結論； 並且，可想而知的，這樣不理性的結論，在後來，極可能成為信眾熱心捐錢的動力！從不理性而產生的動力或熱情，或許，會讓身 為 基督徒的我們感到難以理解。不過，若是我們也曾與非基督徒討論過基督教 信仰，或者，若是我們也曾去網路上瀏覽某些批評基督教的文章；也許， 我們會發現「其實，不少非基督徒認為基督徒的信仰並不合乎理性」。 … 基督徒的信仰， 到底是合乎理性？或者是猶如民間宗教的無理性？本文以「無理性或超理性」為題，便是要討論這個重要的問題。
二、無理性的思考與危險
首先，什麼是「無理性」的思考？有一個笑話， 或許可以做為例子：最近， 小明隔壁搬來了一戶人家。基於禮貌，小明便去找他打招呼；在寒喧一番之後，小明問到這位鄰居的職業……（以下是他兩人的對話）。鄰居「我 是大學教授，在教『理性思考』。」小明「理性思考？那是什麼？」鄰居「舉例來說， 當我看到你家門口有一台兒童腳踏車，根據如此，我可以推論『你有個小孩』。那麼，你有小孩的這個事實，可以讓我推論出『你已經成家』。而，既然你已經成家，我就進一步推論『你已經有老婆了』。既然你有老婆，我便推論『你不是同性戀』。 … 這樣，根據一個事實，來推論出另外一個事實，這個過程，就是理性思考。」
小明聽了，露出讚嘆的眼神，對這位鄰居很是佩服。過了不久，小明遇到住在附近的小華。看到小華，小明很想要展現剛學到的「理性思考」；所以，小明就對小華說 … （以下是他兩人的對話）。小明「我跟剛搬來的那個人聊過。
你知道嗎，他有個有趣的工作。」小華「真的嗎？是什麼工作？」小明「他在大學裡教『理性思考』。」小華「理性思考？那是什麼？」小明「舉例來說。你家有沒有兒童腳踏車？」小華「沒有。」小明停頓了一下，說「沒有？！ …… 那，你是同性戀！」
很明顯，小明的結論並不理性！ … 就像引言中所提到的廟方說法，小明 是 從一個現象，不經過推論與思考，直接跳到自以為是的結論。那麼，像這樣 無理的說法，以台灣俗語來說，就是「看一個影，生一個子」。而，提到「看一個影，生一個子」，以「故事神學」著稱的神學博士宋泉盛教授， 他剛好有一篇文章是以此為標題 （ http://www.taiwanchurchfocus.org/sermons/Psalm140.html ） 。 在該篇文章中，宋教授引用了一個猶太的故事（ Nathan Asusbel, A Treasury of Jewish Folklore , New York: Bantam Book, 1948, PP300-301 ），藉以說明「無理性思考所帶來的危險」。以下，是該故事的大概內容：
在一個城市裡，住著一位費貝先生。有一天，他在家裡聚精會神地研讀 猶太法典，卻聽見外面一片喧鬧的聲音。他走到窗前，看到一群小孩正在 搗蛋；於是，他心裡想著「要如何趕走這群臭小孩？」 … 突然，他靈機一動， 想到了一個方法 – 「捏造一個故事」，藉此，讓那群孩子滾得遠遠的。
於是，他從窗口探出頭，對著孩子們大聲說「喂～孩子們！趕快去會堂。 在那裡你們會看到一隻海怪，那是一隻可怕的怪獸！那隻海怪有五尺高，三隻眼睛，牠的鬍鬚像山羊的鬍鬚一樣，而且是綠色的！ … 」費貝先生話還沒說完，孩子們就一溜煙地往會堂方向跑。此時，費貝先生回到書桌旁，繼續讀他的書。只是，一想到自己給孩子們開的玩笑，他就忍不住大笑了起來。
不久，他聽到外面有吵雜的腳步聲；於是，便放下了書本，好奇地到窗口看看怎麼一回事？ … 他看見幾個猶太人匆匆地跑著，便向他們大聲問「你們要去哪裡﹖」他們回答「會堂啊！你不知道嗎？那裡有一隻海怪， 是生有五隻腳、五尺高的怪物。牠的鬍鬚像山羊的鬍鬚，而且還是綠色的！ … 」 費貝先生聽了，想到自己所開的玩笑，便禁不住又竊笑了起來；然後，他回到書桌旁，繼續讀他的書。
可是，他椅子都還沒有坐熱，便又聽到外面出現震耳欲聾的聲音。他到 了窗邊一看，這次，他看見一大群人正往會堂的方向拼命地跑。他大聲問他們「發生甚麼事了？」 在街道上奔跑的人回答他說「你真的不知道嗎？在會堂那裡有一隻海怪。這隻怪獸生著五隻腳和三隻眼睛。牠的鬍鬚像山羊的鬍鬚，而且還是綠色的！ … 」
當這一大群人在自己眼前奔跑過去時，費貝先生突然看見會堂的拉比也 在其中。費貝先生心想「我的天哪！無風不起浪！一定是真的發生了什麼 大事了 … 」於是，費貝先生不加思索地抓起帽子、衝到屋外，跟著大家一起奔向會堂。一邊跑，他還一邊自言自語地說「可能～真的有一隻海怪 … 」。
「虛假、不存在」的事，透過不理性的傳話與跟隨，就可能造成許多人將虛假的事當作真的；如此，伴隨無理性思考的無知，便可能會帶來危險與傷害。比如說， 在生活中，若是無知，可能會被江湖術士欺騙，造成花錢又傷身…；又比方說，在信仰上，若是不理性地迷信，則可能造成盲從而任人擺佈的危險 。盲從，即無法達到正確的方向，以信仰而言，那是一件非常嚴重的事情；因此，對基督徒而言，當將信仰中的無理性成分作一個檢討與避免，讓自己不致落入無理性的思考與危險。
三、超理性的信仰與力量
無理性的思考，可能會造成「以訛傳訛」的迷信。若是如此，是不是就 應該全然以理性來面對信仰？ … 其實，在基督徒的信仰中，也是有許多無法證明的部分， 並且，也存在著某些難以解釋與瞭解的現象；所以，若是要我們全然以理性去面對自己的信仰，恐怕也是困難。關於「理性的有限」，若是借用林鴻信牧師對「靈恩與體制」的見解來看，則我們可以說「若要全然以客觀的理性面對信仰，恐怕會讓信仰失去自由、釋放與創新…」（參 林鴻信，《讓教會成為教會 – 教會論》，台北：禮記， 2000 ， PP71-83 ）。
基督徒的信仰中，若是要全然以理性來思考，恐怕會因為人的有限性，而造成所思考的也是有限。換句話說，雖然上文提到，以理性取代不理性的思考，可以避免無理性所帶來的迷信與危險。不過，人的有限畢竟是事實，而，因為人的思考是有限的，所以，有限的理性，終究會限制人去認識無限的上帝。那麼，從這樣的觀點看來，可以確切地說「無理性或理性，兩者皆有所不足」。若是如此，該如何避免無理性的迷信，又如何讓信仰不受到理性的限制？ … 明顯地，這樣兩難的問題，必須從聖經來尋求答案。
在使徒行傳 9 章 10-17 節當中，記載了保羅得到信仰的開始。從聖經中知道： 保羅本來是不信耶穌的猶太教徒，甚或可以說，他原是熱心於壓迫基督徒的敵基督者。有一天，他在壓迫基督徒的路上，受到從天而來的一道光照射，讓他因此跌在街道 …… ；後來，他讓人帶進了大馬色城。之後的三天，他看不見，也沒有吃喝。此時，主差遣一位名叫亞拿尼亞的基督徒去替保羅祈禱。之後，保羅重見光明並接受洗禮，也成了傳福音的使徒，甚至，他在後來留下了許多重要的文字著作，成為幫助後代基督徒的教導與神學。
保羅的故事，相信多數基督徒都很熟；不過，本文只選擇 10-17 節的經文， 為的就是要將焦點放在那位替保羅祈禱的亞拿尼亞身上。那麼，若是單看亞拿尼亞的部分，會發現在這段經文中，亞拿尼亞的故事可以被分為四個信仰歷程：
1. 不尋常的現象（ vv.10-12 ）
與許多宗教現象類似的，亞拿尼亞也遇到了一件不尋常的事件 – 「主 在異象中對他說話， 叫他去找掃羅，為他按手禱告」。 從經文中可以知道，當時， 在城裡的亞拿尼亞，對於城外發生的事全然不知；甚至，他應該不知道那要 來壓迫基督徒的保羅，已經進了城內 … 。而，就在此時，他遇到了一件比「媽祖眼睛張開微笑」更加不尋常的事；這位基督徒，會如何面對這不尋常的現象？
2. 在理性中思考（vv.13-14）
在經文中，亞拿尼亞說：「主啊，許多人告訴過我，這個人如何如何 … 」很明顯地，他先是以「理性」來與主對話。他提出了「許多人說」的客觀理 由，來讓自己進入理性的思考。而，在理性中，他提出自己的看法，認為「不需要冒著危險去接近掃羅這種『無可救藥』的惡人」。
3. 超理性的啟示（ vv.15-16 ）
此時，主卻給他一個超理性的啟示，主對他說 「你只管去吧！」。主給他的命令，並不合乎人的理性思考；因為，照著理性，遇到壓迫基督徒的掃羅，亞拿尼亞必須要避開，怎麼主卻叫他去送死呢？ … 不過，在不合理當中，主隨即又啟示了一個「超越理性」的理由，主說「因為我揀選他來事奉我 … 」。原來，主有超越理性的計畫，就是要揀選保羅來作大事。這樣的理由，當然， 是有限的人在當時所想像不到的。也就是說，若是按照人的有限思考，亞拿尼亞本來是無法幫助保羅成就大事的； 所以，主啟示給他一個超越理性的答案，讓他在理性之上，有更加超越的看見 … 。
4. 超越理性的冒險（ v.17 ）
面對不尋常的現象或事件，亞拿尼亞先是進入理性的思考，接著，他在理性思考的瓶頸中，得到了超理性的啟示；這個過程之後，他展開一個「看似無理性，卻是超理性」的冒險行動！於是，在 v.17 中，讓我們看到「亞拿尼亞去了 … 」，而，這一去，便開了保羅的眼睛，讓他接受洗禮，得到聖靈的充滿，成就了主超越理性的計畫，展開了福音宣揚的旅程 …… 。
四、結論
基督教信仰，不是無理性，而是超理性！基督徒的信，是在理性的有限中， 接受來自上帝超越理性的啟示。上文曾提到，理性的思考，讓人不至於因為無知而被江湖術士欺騙，也讓人不至於因為迷信而陷入盲從的危險中。然而，光是有理性的思考，卻也無法讓人進入深切的信仰；而，當人無法進入深切的信仰時，則，也可能無法讓人因著信心而展開冒險的行動。
在現實生活中，有時需要一點冒險的元素與熱情。在人生中，難免會面對某些難以抉擇的事情；而，在難以抉擇的時候，往往是需要有超越理性的冒險。另外，誠如亞拿尼亞所遇到的，在生活中，有時也會遇到某些被眾人 認為是無可救藥的人，這些在理性中被視為應該受排斥或放棄的人，他們唯一能重新得救的機會，其實也是需要有來自上帝的超理性啟示。
簡言之，若是遇到無法以理性判斷來決定或處理的事或人，則，往往需要超越理性的啟示來引導與幫助。 或許，超越理性的基督教信仰，在表面 上看來，有部分是類似無理性的宗教現象；不過，事實上，那卻是經過了理性思考的過程之後， 才在理性的盡頭與有限中，接受了上帝超然的啟示。
這些曾在歷史中出現的超理性啟示，也被記錄在聖經中，成了基督徒 理性思考的一部份；並且，因著聖經裡的記載，讓基督徒能夠依循而在理性與超理性之間取得平衡，甚至能夠因此而不斷地進入超越理性的冒險行動。
理性思考是安全的，不過，卻可能限制基督徒的熱心與犧牲奉獻的行動。反之，無理性的行動，雖然較自由與熱情，卻往往會因為帶有虛假與盲從的成分，而讓人陷入迷信的危險中。看起來，全然的理性或是全然的無理性，都不是基督徒面對信仰時應有的思考模式；因此，願聖靈幫助我們，在超理性中活潑地認識上帝的旨意！自由地行出上帝的旨意！讓我們如同亞拿尼亞一般，在含有理性卻又超越理性的信仰中，更加活潑地認識上帝的旨意，在屬靈的理性判斷中，能夠因著信而付出冒險的行動！