聖經：阿摩司書三章3節；腓立比書一章3-7節
引言：
為遵行台灣基督長老教會《教會法規》的規定，本會早在2012年底，就經由小會議決，將2013年的「會員和會」選定在2月3日舉行。期盼在德生教會聚會的每一位兄姐參與會員和會時，都能遵照先知阿摩司的教導：「兩人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書三章3節）以及保羅的期許：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓立比書一章5-6節）秉持以和為會的精神，同心協力，共同創造德生教會的歷史。
一、以和為會
為召開和會，依《教會法規》所示，除了「未陪餐會員」（又稱小兒會員，意指孩童時代曾受洗，尚未接受堅信禮者）名單之外，必須於會員和會召開之前，連續公告教會所有的「陪餐會員」名單兩個星期。相信大家在過去兩個主日禮拜當中，已經在週報上看到本會所有的陪餐會員名單。
從所公告的陪餐會員名單中，我們可以看到「籍在人在」與「籍在人不在」兩種區分。所謂的「籍在人在」，即會員籍在德生教會，同時在德生教會聚會，且一年至少參加過一次主日禮拜以上者稱之。所謂的「籍在人不在」，則是去年一整年皆未出席參加主日禮拜的會員稱之。有在德生教會做禮拜，會籍在其他教會，也有還未受洗之兄姐，於週報上看不到自己的會員名單，曾以幽默的口語自嘲說，自己既非屬「籍在人在」，也不屬「籍在人不在」，那是否可以被列在「人在籍不在」這個區塊！其實，在教會法規中，並沒有「人在籍不在」這一個類別。
在公告會員名單的過程中，常有久未出席的人，看到自己的會籍被列在「籍在人不在」裡面，心中因而產生質疑，認為自己已被教會「除籍」，否則，怎會被列入「籍在人不在」的名單中？其實並非如此！為釐清誤會，特別藉此提出說明，好讓大家能夠瞭解。
基本上，教會法規之所以會有「籍在人在」與「籍在人不在」兩種類別，除了方便會員和會的召開之外，更為重要的是，乃是要讓大家知道，被編列在「籍在人不在」名單中的會員，是一年以上沒有出席禮拜者，而這些會員有的是長期臥病在床，有的是外出求學、謀職、遷居他鄉或移民國外，不克出席禮拜者，也有些則是就近到其他的教會做禮拜，或結婚之後隨夫或隨妻到他教會聚會，但未將會籍遷出者。當然，亦有一些會員在某種因素下，離開教會，不再參與聚會者。然而被列在「籍在人不在」的人，教會也都會追蹤與關懷，瞭解他們的去向，並不會棄之於不顧。
或許，被編列在「籍在人不在」名單中的會員，直覺上會以為被教會除籍。事實並非如此，凡是會籍在德生教會的會員，無論是陪餐會員或未陪餐會員，若沒有將會籍遷出，名單永遠都會在，除非息勞歸天，否則，教會絕對不會將會員名單摒除或除籍。這就好像政府的戶政機關一樣，只要人還活在世上，戶籍就一定在，即使長久旅居國外，也會將戶籍保留，除非這個人已經離開人間或放棄國籍，入籍他國。所以，被編列在「籍在人不在」名單中的兄姐，請不要誤會，也請勿以為被教會拋棄或除籍，絕對不會，請放心！
基本上，會員和會可謂是屬靈大家庭的會議，對於著重共和、民主與代議制度的長老教會而言，堪稱是教會的一大盛事，凡屬德生教會的會友，無論在籍或不在籍，都有義務和責任數算和瞭解過去一年，上帝對德生教會所賜的恩典，以及教會去年所執行的事工、奉獻和決算，同時明白未來一年所要推展的事工和預算，好讓大家能回顧過去，展望未來，共同致力於教會事工的推展。
有關「會員和會」的名稱，在長老教會的歷史上，有過兩次的更名。原本，長老教會以「會員和會」稱之，之後，有人建議將「會員和會」改為「會員大會」。然更改為「會員大會」之後，因有信徒不瞭解會議的本質和意義，而以一般民間企業的股東或會員的心態參與會議，不但在會議當中發表高論，甚至以「臨時動議」的方式在會中提案，儼如民意代表向主政者提出質詢。曾有教會在會議中因意見相左，出現情緒性的言詞，造成教會的傷害，甚至分裂。有鑑於此，長老教會總會的法規委員會，於1997-1998年間提出檢討，將「會員大會」又改回原來的「會員和會」，並加上行政法第21條「會員和會中不接受提案」之條文，旨乃「和會」應當是一場以和為貴，充滿和平與平安、喜樂與賜福，有上帝同在，享受主恩的會議。倘若有意見，可建請小會或長執會討論和解決，而非在會員和會中爭辯。
二、同心協力
眾所周知，教會是一群基督徒所集合而成的信仰團體，也是一個愛的共同體，更是見證上帝、宣揚福音的群體。基於此，基督徒不但得要有團契的群體意識，還要展現互為肢體的行動，才能使福音事工得以順利推展。
有關互為肢體的教導，保羅在致哥林多教會的書信中，有著清楚的明示，相信大家對此段經文，都已耳熟能詳，在此不再贅述其背景和意義，因從字面上，就足以清楚瞭解保羅所要傳達的意思。保羅乃如此寫道：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體，設若腳說：『我不是手，所以不屬乎身子。』它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：『我不是眼，所以不屬乎身子。』它也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裏聽聲呢？若全身是耳，從哪裏聞味呢？但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裏呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：『我用不著你。』頭也不能對腳說：『我用不著你。』不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的，身上肢體我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」（哥林多前書十二章12-25節）
端見，保羅透過人的肢體，來比喻教會時強調，身體是由許多肢體所構成， 肢體之間存在著密不可分的關係，絕不能自我隔絕、互相排斥或彼此壓制。保羅要人明白，基督是教會的頭，教會的會友就是肢體，肢體的關係必須「合一」，絕不能「單一」，也不能各自為政，否則，肢體不但無法展現功能，還會因為無法協調而全身癱瘓。可知，互為肢體，同心協力，才能使教會不斷的前進。當然，保羅所指的「肢體」關係，不單只為哥林多教會，乃是為了整個羅馬和普天下所有的教會。
談論至此，使我想起，2001年，我曾經在拙著《壓力與能力》書中的〈相互動力〉一文裡面談道：1960年代的臺灣，經濟正待起飛，人民的生活相當清苦，擁有私人驕車者少之又少，搭得起飛機的人，更是寥寥無幾，又當時的交通建設不足，加上高速公路尚未鋪設，南來北往的交通工具，大都以公路局汽車和火車為主，因此，大眾運輸工具經常擠得水洩不通。
1964-1965年間，因在台北市當牧師的三伯父到日本東京神學大學讀書，祖父母為與接替牧會工作的三伯母作伴，同時協助照顧四位尚在小學就讀的堂兄和堂姐，乃前往台北南門教會住了一段時間。由於我是祖母最疼愛的孫子，因此上台北時，祖母順便帶我與她同行。記得出發當天清晨，天還未亮，家人就已起床預備便當，同時準備好兩部機車要載我和祖父母到善化車站搭火車。
當一切就緒，由祖父帶領禱告後，我與祖父母便踏上前往台北的旅程。第一次搭火車的心情，著實相當刺激與興奮。由於祖父母生性節儉，選擇票價最便宜，且每站都停的「黑頭仔」蒸氣普通車，因此，清晨6：04從善化站出發，抵達台北車站已是黃昏時刻了！這是我生平第一次到台北，也是第一次搭乘火車，因此有幸在台北南門教會的附設幼稚園跟班近半年之久。
1969年小學四年級的暑假，第二次上台北，除了有祖父和祖母陪同外，哥哥和弟弟也一起同行，且同樣是搭普通車北上，只是當時的火車頭已經升級，改由柴油機關車拖引，速度比以前快了一些。於此同時，台灣出現由不銹鋼打造，俗稱「白鐵仔火車」的光華號特快車，其速度之快，著實羨煞了許多乘坐在普通車上的旅客。光華號之所以快速，主要原因，就是每一節車廂都有引擎，可以全部啟動，也可以輪流啟動。若全部啟動，不但可以提高速率，連爬三義的山坡路段也輕鬆自在，不似單一火車頭的普通列車，爬得「氣喘如牛」。
在臺灣火車發展的過程中，我們可以看到，從1954年的飛快車、1961年的觀光號，到1966年的光華號、1970年的莒光號、1978年的自強號、1979年的鐵路電氣化，再到2007年1月6日高速鐵路的完工通車，火車速率逐年不斷的提昇，創造出台北與高雄三個小時就可來回的空間革命。其主要的因素，乃在於從過去蒸氣與柴油機關車的「單一動力」，提昇為光華號的「分散動力」，再升級為鐵路電氣化，以及高速鐵路的「集中動力」所致。基本上，這些前進的力量，都是一種「相互的動力」表現。所謂的「相互動力」，就是大家互為肢體、同心合意、共同服事，與上帝同行，所產生出來的團體動力。
曾有會友問我說：「牧師，你覺得怎樣的長執才是好長執？」聽到這樣的提問，我毫不猶豫的回答：「除了要遵守聖經中有關長執的教導之外，更為重要的，是要能夠與牧者同心！」這就如同先知阿摩司為上帝代言，向在萬國中，享有特殊身份的選民，因犯罪不與上帝同行的北國以色列人，詳細且不留餘地的斥責所言：「兩人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書三章3節）一樣。
先知阿摩司之所以會發出這一句話，我們從阿摩司書第三章至第六章之經文可以得知原委。可知，阿摩司的信息是從上帝而來，他既提出審判的警告，必定是因為百姓違背上帝的約，上帝準備要降災在他們身上，故此，聽到這話的人，應該要有所回應。阿摩司說出這句話的主要目的，乃在於提醒以色列百姓：「上帝所愛的，是樂意與祂同行的人。」這樣的教導，就好比古時候，交通與通訊不便，人口聚集的大城市並不多見，且城距遙遠，一個人獨自行走在荒郊野外，有極高的危險性和困難度，因此，出遠門時，常會結伴同行，然要同行，得事先約定，與人約定並同行之後，在行進間，或許可以在某種因素的情況下改變心意，終止同行的計畫；然與上帝立約，表示要與上帝同行的人，則不能變卦，臨時喊卡，因與上帝立約的子民，必須與上帝同心，全程與上帝同行，絕不能半途毀約。否則，不但會功虧一簣，還會走向滅亡的路途。人惟有全程與上帝同行，才可得著從上帝而來的力量，蒙上帝永遠的保守與賜福。
三、共創歷史
相信有許多人因健康檢查或胃部不適，曾到醫院照過胃鏡的經驗。個人有過幾次因健康檢查，到醫院照過胃鏡。當我第一次在花蓮門諾會醫院接受胃鏡檢查時，就對於胃鏡的發明者感到非常的欽佩。雖個人對於胃鏡的發明者頗為景仰，但卻從未刻意去瞭解這項偉大的醫療器材是由誰發明，直到有一天，從電腦看到一齣名為《閃光壁畫》的電影解說，這才知道，醫療用的胃鏡，是由日本人所創。為此，我特別利用時間透過電腦網路觀賞這一部電影。看完電影之後，再經一番查考終於得知，《閃光壁畫》這部敘述世界首創胃鏡的真實故事之電影，是依日本作家吉村昭（1927-2006）所撰寫的小說改編而成。
《閃光壁畫》的故事內容乃在敘述二戰結束初期，日本社會仍處於醫藥、糧食、物資極度缺乏的狀態，因此，有許多人罹患胃癌而離開人世，使得胃癌在日本人人聞之色變，被視為是死神的化身。當時，服務於日本東京大學醫學部附屬醫院的外科醫生宇治達郎（1919-1980），面對胃癌患者的不斷激增，自己身為醫生，竟束手無策，感到非常的難過。為此，他夢想著，若能發明深入胃部檢查的醫療儀器，必能提早發現胃癌的癥結。宇治達郎認為，若能提早發現，提早醫治，不但可以達防治的效果，還可降低高居不下的死亡率。
一天，在偶然的機會中，宇治達郎認識了任職於奧林巴斯（Olympus）光學工業公司的技術開發人員杉浦睦夫(1918-1986)，宇治達郎見機不可失，在他的說服下，杉浦睦夫的心終於被打動，兩人遂而為研製胃鏡的歷史展開奮鬥。在研製過程中，又有一位任職於奧林巴斯公司，名叫深海正治（1920-）的技術員加入研製的團隊。
當時，因戰爭剛結束不久，在物資極度缺乏的情況下，要研發出一部能夠在人體胃部裡面照相的精密儀器，談何容易！為此，三人不但利用下班的時間分頭研究，為了找尋實驗器材，不但犧牲家庭的時間，還自掏腰包。在 研製的過程中，甚至遭受醫界對他們的質疑與冷朝熱諷，導致他們心情受挫，一度想放棄。然感謝的是，經過三人的相互鼓勵，與同心協力，終於突破萬難。1950年9月，三人所合作研製成功的胃鏡，進行了第一次人體試驗。試驗結果，所拍攝出來的照片，胃潰瘍的病灶清晰可見。消息傳出，隨即在國際醫學界造成轟動，世界各國的醫生，陸續蜂擁而至，來到日本學習這項創新的醫療技術。如今，透過胃鏡所發現的早期胃癌，已經有95%以上可以得著治癒。
當胃鏡研發成功，世界各國紛紛效法採用之時，原本可以享受名聲和榮華富貴的宇治達郎醫師，竟辭去東京大學附屬醫院的工作，默默的來到崎玉縣大宮市懸壺濟世，於此奉獻他的後半生。除了宇治達郎不求名利，犧牲奉獻的義舉之外，曾參與胃鏡研發工作的奧林巴斯技術員杉浦睦夫，也在不久之後向奧林巴斯光學公司辭職，自行開設一家小型醫療器材研究所，繼續從事醫療器械的研究，造福病患。
從胃鏡的研製成功，著實可以讓人看到，人唯有同心協力，才有可能創造歷史。當然，傳揚福音亦乎如此，猶如先知阿摩司在警告中所給予我們的提醒所示：「兩人若不同心，豈能同行呢？」還有保羅致腓立比教會所請安與勉勵的書信所言：「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求，因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因你們常在我心裏；無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」（腓立比書一章3-7節）
的確，人唯有遵循上述經文所給予我們的教導，同心合意，集中動力，才能興旺福音、創造歷史。這樣的見證，除了《閃光壁畫》的真實故事帶給我們啟發之外，自1865年起，來過台灣的長老教會宣教師，有牧師、有醫生，也有護理人員和老師等，因著他們的互為肢體、同心協力、相輔相成的努力，才會有今天長老教會斐然的歷史成績。
結語：
過去49年來（1964-2013），德生教會每一年都在創造歷史。當下的我們，實有責任在傳揚福音、引人歸主、服事與奉獻等事工上，繼續創造德生教會的歷史。如今，福音的工作，我們得共同承擔，才能再創歷史。到2013年2月3日為止，本會的會員總數為1,326人，其中籍在人在之會員有706人；籍在人不在之會員有328人：未陪餐（小兒會員）人數有292人；總奉獻金額為23,588,800元。
依長老教會的平均值與人數比例觀之，德生教會的福音事工、人數與奉獻，仍有許多尚待努力的空間，我們應該要再大步向前，才能更上一層樓。期盼我們能遵循聖經的教導，並效法《閃光壁畫》三位大師共同合作的精神，以和為會，同心協力，再創德生教會的歷史。