聖經：哥林多前書十章23-33節
引言：
當手機遊戲《精靈寶可夢》（Pokémon GO）從日本傳出，在全世界掀起一片風潮之後，台灣亦受到這波熱潮的感染，常可看到年輕人拿著手機到處尋寶。原本，我並不瞭解這是什麼玩意，但看到教會的青少年也拿著手機在玩寶可夢。為一探究竟，我乃請教他們如何玩？同時詢問遊戲精靈所代表的意義和符號是什麼？經過他們的解說，才有些許的瞭解。
知道寶可夢的好玩和其符號及精靈所代表的意義之後，恰巧在媒體報導中，看到一間教會在臉書粉絲專頁Po文指出：「Pokémon是敬拜撒但，會隨時監視玩家的生活，恐怖無法想像！」看完之後，頗令人訝異！
事實上，該教會所提出的「撒但說」，早在2009年，就有西方國家的牧師公開說過：「Pokémon是敬拜撒但的，每隻精靈身上都有其特殊的意義和符號，而他們的符號和一些魔鬼的符號相同。」就是因為這段話，引發諸多議論，有人相當不以為然的反駁說：「他們才是魔鬼信徒，什麼東西都聯想到魔鬼！」「宗教其實跟極權國家很像，都懼怕著比他們還吸引人的東西。」「就只是遊戲，不爽可以不要玩，管太多了。」「上帝玩什麼遊戲呢？難怪亞當夏娃不爽要吃禁果。」「如果是上帝發明的寶可夢不玩嗎？」…。
是的，如玩家所言，寶可夢只是一種遊戲，實不必將之和撒但與魔鬼劃上等號，是好是壞，玩與不玩，乃取決於個人的心，實難以偏概全。不過，人是否因為玩這類的電玩，而使得自己的生命、時間、熱情和靈魂被蠶食，必須深思。有鑒於此，本文將從信仰的角度，藉由聖經的教導，來省思寶可夢所引發的衝擊。
一、可與不可？
當寶可夢被討論得沸沸揚揚時，有人稱之為「魔鬼」，還有牧師警告基督徒不可以玩它，而引發諸多辯論，讓人不知所措。其實，這樣的疑慮，我們可從保羅論述屬基督的人，是否可以吃祭拜過偶像的食物之教導得著啟示。（見哥林多前書八-十章）
保羅之所以會在寫給哥林多教會的書信中，提出基督徒是否可以吃祭拜過偶像的食物之教導，乃當時商業鼎盛的哥林多城偶像充斥、廟宇林立，信眾用「牲禮」和各類「祭品」祭拜偶像的風氣相當盛行。祭拜之後，信眾還會將牲禮和祭品拿到市場販賣，而使得市面上充斥著祭拜過偶像的肉類與各樣祭品。為了民生所需，基督徒常會在市場買到祭拜過偶像的食物回家食用，在這樣的情境下，有部份的基督徒，不免擔憂吃到這些食物，會和基督教信仰相互抵觸。對此，哥林多教會的基督徒意見分歧。有人主張，偶像本是虛無，並不存在，基督徒當然可以自由自在，問心無愧享用祭拜過的食物，甚至也可受非基督徒之邀，到他們的家用餐。不過，也有一些持不同看法的基督徒認為，屬基督的人，不應碰觸這些食物，亦不可受非基督徒之邀，到他們家一同坐席，因非基督徒家的食物，大都有拜過偶像，這樣做，不但不聖潔，且嚴重違背信仰。為此，保羅乃針對此一疑慮，透過哥林多前書八-十章，提出四個面向加以解說。
1.知識和愛心的關係。（八章1-13節）
2.運用自由的原則。（九章1-24節）
3.拜偶像的危險。（十章1-22節）
4.在各種情況下應該有的做法和態度。（十章23-33節）
從哥林多前書八-十章之教導看來，以下這兩節經文：「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益，只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」（哥林多前書八章8-9節）可稱得上是保羅所提出的四個面向之「引言」。保羅在哥林多前書十章23-33節中，所提出的態度和作法，可謂是四個面向的「結語」。從中，已足以讓我們面對寶可夢風行時，該如何面對，與該不該玩，看到下列三項基本原則。
二、是否利人又利己？
從保羅所強調的：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人；無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。」（哥林多前書十章23-27節）得以瞭解，不利自己和他人的身心靈之事，必須捨棄，千萬勿為之，否則，便會導致「損人不利己」的結果出現。
好比抽煙，對自己的身體無益，且二手煙對他人的身體有害，就該避免。又如喝酒，若酗酒會失態、引發衝突、製造問題，甚至會因酒駕釀禍，而徒增遺憾！（見箴言二十三章20-21節：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」以弗所書五章18節：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」提摩太前書三章3節：「不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。」）故當節制。
當然，適量的飲酒，若對身體有益，乃可斟酌飲之。誠如保羅提醒提摩太所言：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提摩太前書五章23節）足見，喝酒並沒有絕對的可與否，端看是否能利己又利人，否則，就不要飲酒。
同理而言，精靈寶可夢風行時，各地皆有玩家因過度風靡，導致開車時使用手機抓寶，而發生交通事故。亦有大批人因群聚抓寶，阻礙交通、擾亂到社區的安寧，甚至堵住醫院急診室門口，妨礙到救護車的進出。還有人因過度專注於抓寶，在分散注意力的情況下，遭到偷竊和搶劫。光是在台灣，類似的事件乃層出不窮。沙烏地阿拉伯政府認為，寶可夢遊戲有提倡賭博、演化論和多神論之傾向，可謂問題百出，已嚴重違反伊斯蘭教義，而下令禁止百姓玩手機抓寶遊戲。
然而從另外一個角度觀之，有人因罹患憂鬱症，經醫生建議，不妨可以走出戶外玩寶可夢，結果，不但排除心理壓力、病症得著舒緩、達運動的果效，還從中建立起人際的關係。因此，在否定寶可夢的背後，仍有人以科學的方法，對此抱持肯定的態度。
談到這裡，對於保羅那「凡事皆可行，但非都有益，水能揚舟浮，亦能覆舟沉。」的教導，令人打從內心深感「阿們」。基於此，想要玩寶可夢的前提，必須考量玩這種遊戲，是否能真正利己又利人。否則，寧可敬而遠之。
三、內心是否被轄制？
緊接著，保羅又繼續談道：「若有人對你們說：『這是獻過祭的物。』就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」（哥林多前書十章28-30節）在這段經文中，保羅對於良心是否被轄制，有著明確的教導。
保羅指出：若吃拜過偶像的食物，而讓人跌倒，那就不要吃，以免因為他人的不接受，使得彼此都難過。反之，若旁人覺得，吃與不吃，乃無所謂，且吃了之後，自己也不會因此而出現良心不安（受到轄制）就無妨。畢竟，別人的良心本無權判斷自己在飲食上的自由，因這些拜過本就不存在的偶像之食物，也是上帝所賜與人類的恩典。
保羅會這樣主張，乃在於顧及信心軟弱的弟兄，以免自己和軟弱的弟兄雙雙跌倒。倘若處在這樣的情境下，就必須放棄吃的「自由」，以免自己和他人的心都受到轄制。
談到這裡，使我想起，1980-1981年間，在小金門服役時，每逢週日，都會和幾位主內的弟兄，相約到烈嶼唯一的基督教會參加主日禮拜，同時協助司琴的工作。當時，烈嶼教會是由一位上了年紀的外省籍傳道所牧養。該會的聚會人數，連同阿兵哥，約只有十幾位左右。
由於分屬各單位的阿兵哥一週才能聚集一次，主日禮拜結束後，傳道總是親切的招待阿兵哥享用他親手所烹煮的中餐。一天，當大家在寒冬中，喝著熱騰騰，裡面放有豬血的酸辣湯時，一位屬真耶穌教會的同袍卻堅持不喝，讓人感到納悶與不解！
用完中餐，一起步行回部隊時，我問他：「方才為何不喝湯？」他回答說：「因舊約聖經記載，血是生命，所以，在我的信仰認知裡面，放有豬血的湯不能喝。」經過一番溝通，我終於瞭解他的想法。但長老教會並沒有如猶太教和真耶穌教會一樣，不能吃帶有血的食物。此後，這位同袍在身邊一起用餐時，我絕對不喝含有豬血的酸辣湯，以免他無法接受，我自己也不自在。然若他沒在身邊時，我仍會快樂的享用有豬血的酸辣湯。
且讓我們再回到寶可夢的議題繼續探討。報載，紐西蘭有一位咖啡達人，為了專心玩寶可夢，而向所屬單位遞出辭呈，因他想藉著遊戲，實現他旅行的夢想。當他提出構想時，家人均表示支持，為此，他乃依照決定，辭去工作，完成夢想。此外，美國紐約也有一名被稱為「寶可夢大師」的男子，宣稱他在兩週之內，就抓完美國所開放的全部142隻精靈。抓完之後，他公開強調，為了抓寶，經常抓到凌晨，即便如此，也不會影響到他的工作。
基本上，抓寶只是一個虛擬遊戲，就將之看做是一種休閒吧！因「電玩本無罪，沉迷惹禍因」；然若內心被轄制，就得遠離，勿再繼續沈迷，否則，將會如同箴言二十五章28節所載：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」的後果一樣，若不儘早修補，將會因為脆弱而崩塌，而使得外力入侵，連生命財產都不保。
四、是否榮耀上帝？
再者，保羅進一步以下列這三節經文，提醒哥林多教會的信徒，當注意做任何事，都應以榮耀上帝為目的。保羅如是說：「所以，你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行；不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」（哥林多前書十章31-33節）
保羅的這段教導，促使長老教會創始人約翰‧加爾文（John Calvin,1509-1564）以「一切只為上帝的榮耀」（Soli Deo gloria）作為基督徒最高的信仰原則，旨乃要身為基督徒者，所言所行，若不能榮耀上帝，則不要為之。反之，若能榮耀上帝，則當擺上自己，讓上帝的心意在我們身上得以滿足，如此一來，上帝的恩典必會與我們同在。
依照保羅的教導和加爾文的主張可知，若玩寶可夢可以榮耀上帝，那就安心去玩；若無法榮耀上帝，則當遠離，否則，必會因為沈迷，而作繭自縛。
過去，我曾在＜從節制思S世代＞一文當中談過，隨著電腦科技的日新月異與網路的發達，「觸控瑩幕世代-簡稱S世代」（The Touch-Screen Generation）的崛起，人們只要用手指頭滑動「智慧型手機」或「平板電腦」(i Pad)之螢幕，便可「觀看」全世界，同時得知朋友的動態並與之聊天，聯絡感情，也可到處「逛街」購買東西，甚至上網尋找線上遊戲。因此，有不少人在沈迷於「滑螢幕」的情況下，浪費掉許多寶貴的時間，進而出現諸多的「症候群」（Syndrome）。難怪，有人將可以隨時上網的智慧型手機稱為「現代人的鴉片」，因「上癮」的人實在太多了！
無可否認的，網路和智慧型手機與i Pad等資訊科技產品的普及，為人類帶來溝通與聯繫上的便利性，卻也大大改變了人類的生活習慣，然若過於沈迷於網路遊戲，則會出現身體與心理健康的問題，不可不慎！
結語：
總而言之，站在信仰的立場上，我覺得，現代人雖物質豐富，心靈卻很空虛，才會出現如此多的虛擬遊戲，想從虛幻中企圖獲取真實存在感！然而，真正的魔鬼，並非虛擬遊戲中的「撒但」，而是自己內心那不知節制與分辨的心態，才是最大的「撒但」。當然，資本主義的社會，遊戲軟體製造商，為賺進大把鈔票，並不會考慮產品發售之後，對於社會的負面影響，也是值得思考的問題之一。
最終，個人還是和保羅論述可否吃祭拜過偶像的食物之看法一樣，即，電玩本無罪，然若沈迷，不但會陷入無法自拔的地步，浪費掉生命和時間。果真如此，就不是玩家在玩遊戲，而是遊戲在耍玩家，而使得熱情與靈魂被蠶食殆盡。
雖「電玩本無罪」，但也必須注意「沉迷惹禍因」，然處於E世代的我們，要玩這種迷人的虛擬遊戲時，還是得捫心自問，這樣做，是否能利人又利己？內心是否被轄制？是否榮耀上帝？若否，還是得考慮將其捨棄，不要再繼續沈迷下去。