聖經：路加福音八章19-21節；腓立比書二章6-8節
前言：
每年五月的最後一個主日，為「亞洲基督教協會」（Christian Coference of Asia，簡稱CCA）所定的「亞洲主日」（Asia Sunday）。「亞洲基督教協會」是亞洲地區最大的基督教國際性跨教派組織，其中包含了台灣、韓國、日本、菲律賓、印度、印尼等十五個國家，計有近百個教派與團體組織而成。由於台灣基督長老教會是會員教會之一，每年此時，總會皆會發函呼籲眾教會，起而響應亞洲教協所致力的福音事工，以及教會間的合作與交流，同時促進亞洲地區的公義、和平與人權。
為慶祝東帝汶（註：歷經葡萄牙四百五十年和印尼二十多年的殖民統治，東帝汶終於在2002年5月20日零時宣佈獨立，成為世界第一百九十二個國家。東帝汶面積一萬四千八百七十四平方公里，人口八十萬，年生產毛額（GDP）美金四百七十八元，文盲比率超過五成，平均壽命只有五十七歲，半數的兒童體重不足，與非洲的盧安達、莫三比克和安哥拉等國並列為世界二十個窮國。獨立典禮進行時，計有來自全球九十個國家的代表團出席參與盛會。當聯合國秘書長安南將政權由聯合國手中，正式移交給東帝汶國會議長古特列斯時，聯合國的旗幟緩緩降下，議長宣布東帝汶獨立後，隨即升起了東帝汶的新國旗，緊接著，由新任總統古斯莫正式宣誓就職，並發表演說。演說中，古斯莫特別向印尼總統梅嘉娃蒂伸出友誼之手，直呼東帝汶過去的苦難，不應繼續影響到東帝汶人的精神或態度，兩國間應當彼此認同，建立友誼的合一關係。）這個國家的誕生，亞洲基督教協會特別將2002年的主題訂為「東帝汶-新生的盼望」。為的就是要大家關心處在多元種族、語言、文化和政治鬥爭、派系分歧的東帝汶，能夠共同合作，充滿新生的盼望，勿使先天本就不良的體質，在後天失調的情況下「夭折」。
一.偏差的隔閡
亞洲地區的共同命運，除了大部分國家皆有過被外來政權殖民和統治的經驗外，另一項共通點，就是一個國家當中，擁有著諸多的種族、語言、宗教和文化。以台灣而言，我們就有不下十數個族群共同生活在這個島上。從信仰的角度觀之，這是上帝的恩賜，也是上帝在創造中特別賦予的「美」。但人類卻在「弱肉強食」的心態下，產生了「優勝劣敗」的「偏差」觀念，使得個體文化在強勢政權和優勢經濟體的庇蔭下，成了多元文化當中的強勢文化。這些「強勢」族群，往往在以「強」者自居的意識型態下，只認同自己的「血統」，進而貶低他族群的語言、宗教和文化，甚至鄙視他人的「血統」。如此一來，只會使得彼此間的隔閡日漸加大，進而使弱勢族群和弱勢文化，在受到不公平的待遇和打壓的情況下，起而反抗。這樣的結果，不但族群無法融合，還會導致衝突不斷，社會勢必沒有安寧的一天。人類就是常因為諸如此類的先入為主之「偏見」（prejudice），以及「偏差」（bias）的觀念，產生嚴重的隔閡和衝突。
1989年，我曾前往菲律賓參加好友的結婚典禮，順便探望二次大戰時，被征召前往菲律賓當日本兵，戰後，一直旅居在馬尼拉的親戚。因親戚經營木材和藥廠得宜，在當地僑界頗有名氣。由於這是我第一次前往菲國，所以，在當地一個多禮拜的期間，多次隨親戚出席僑界的宴會。席間，我常聽到華僑有意無意的說出：「咱人的公司、蕃仔的公司；娶咱人、娶蕃仔」等話語。當他們得知我到菲國的目的時，好奇的問我：「你的朋友是咱人或蕃仔，他要和咱人或蕃仔結婚？」一時之間，我真的分不出「咱人與蕃仔」的意思，只好問在場的僑界人士。結果，所得到的答案是：「蕃仔」指「菲律賓人」；「咱人」就是「華僑」。雖僑界人士回答得幽默自在，而引來歡笑，為能「入境隨俗」，我也跟著一起「傻笑」。但聽到這樣的說法，卻讓我感受到，這又是種族意識型態的偏差（bias）觀念所產生出來的相對結果。由此不難感受到，華僑言談之間所說的「蕃仔與咱人」，已經在「偏差」的觀念中，產生族群的「隔閡」。
如今，台灣的芋仔與蕃薯、外省與本省、咱人與蕃仔、客家與河洛、統派與獨派，以及政黨之間意識型態的糾葛，就嚴重存在著這種揮之不去的偏差與隔閡，令人憂心。
二. 釘根於本土
我們必須承認，人是罪人，是軟弱的受造物，人在有意無意中，常會站在族群的自我本位主義，用偏差的價值觀貶低他人。這樣的結果，只會使得族群的衝突加大，社會永遠無法安寧。有鑑於血統、文化和意識型態差異所引發的對立，前總統李登輝先生以「本土化」之說，鼓勵生活在這塊土地的人，都當有「生命共同體」的觀念。其所說的本土化，並非以台灣人的本土文化自居，而是要大家摒棄成見，認同這塊土地和所有人民，勿存有偏差的觀念，相互攻擊。事實上，李前總統所提出來的觀念，在＜台灣基督長老教會信仰告白＞已明確指出：「阮信，教會是上帝百姓的團契，受召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者，是普世的，復釘根在本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，來成做盼望的記號。」是的，唯有釘根本地，認同所有住民，「合一」的盼望，才有可能在台灣實現。
這樣的理想，就如同財團法人國家基金政策研究會內政組助理研究員劉念夏在＜本土化的岐路與正途＞一文 所指：「本土化的良性發展應是建立一種以在地認同為中心、以共同發展為目標的終極人性關懷，而非狹隘的淪為一種本省化、閩南化、甚至成為政治人物權謀化的工具。生活在這塊土地的每一個人，不問其背景省籍、不問其使用語言、不問其黨派屬性，只要其所做所為能夠消除在地居民間的族群對立，促進在地居民間的文化融合，創造在地居民的生活福祉，就是對於台灣的本土化做出具體貢獻。」
我在玉山神學院服務時所住的宿舍旁邊，有一美國宣教師的墳墓，是前玉山神學院副院長益士德牧師的安息之處。每當我要前往教室上課時，都會經過他的墳墓，到學院參觀的來賓，也幾乎都會到他的墓前追思與默禱，思念他對台灣原住民的貢獻。益牧師之所以會將遺體葬在台灣，就是他認同這塊土地和人民，因為他要成為「道地」的台灣人。也因此，和他「做鄰居」的兩年間，我常到他的墳墓前靜思，學習他認同台灣本土，為本土犧牲奉獻的精神。
在台灣，類似益牧師的人頗多，實值得我們效法，諸如：將福音帶到台灣北部的馬偕博士、台南神學院的巴克禮牧師，以及東部山區部落的外籍神父和修女，還有門諾醫院的外籍醫護人員。他們認同台灣、為台灣人獻上心力的精神委實令人敬佩；不似那些領台灣薪俸，卻心繫大陸，不但不認同台灣這塊土地，還「吃碗內，洗碗外」，處處扯台灣後腿的人。
三.認同的合一
有一天，耶穌正忙於傳福音時，祂的母親和弟兄也來到現場，因當時人多，無法靠近耶穌跟前。這時，有人看到耶穌的親人來到，便上前告訴衪說：「你母親和你弟兄站在外邊，要見你。」耶穌聽聞後，卻出人意外的回答說：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」（參見路加福音八章19-21節）聽到這樣的回答，或許，有人會誤會耶穌六親不認，不通人情義理。其實，耶穌的意思並非在排斥和否定「肉身」的家庭，而是在強調「屬靈」關係的重要。因有良好的屬靈關係，必定會有更親密的親情關係；有真正屬靈的關係，那怕親情會分離。換言之，有尊主為大，心存謙卑的屬靈生活，就會有認同土地和他族群、他文化的信仰表現。
耶穌所強調的屬靈關係高過親情關係之觀念，我們從人類學家Paul Hiebert（保羅．希伯特）對於文化的詮釋，可以得著一些啟發。Paul Hiebert認為，文化是由三個層面所組成：最外層是「知識」，中間層是「情感」，中心層是「價值觀」。「知識」是溝通、工作、生存的必備條件；「情感」是人際關係間的需求；「價值觀」是左右人的判斷和言行舉止的重要關鍵。由此端見，人要做好認同的功課，必須要有屬靈信仰所培養出來的「價值觀」，再來才是「情感」和「知識」。
耶穌之所以成為世上億萬人所仰賴和信靠的對象，就如同保羅所說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書二章6-8節）從前述經文中，我們得以清楚見著，耶穌最為人可敬之處，即在祂道成肉身，成為人的樣式之前，與上帝享有同等的榮耀；但祂卻寧願自我捨棄、謙卑順服，倒空自己，降卑為人，認同所有的人類，將自己全然擺上，獻為活祭。耶穌為人類所付出的，猶如＜台灣基督長老教會信仰告白＞中所告白的：「釘根在本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，來成做盼望的記號。」
結語：
長老教會總會成立五十週年（1951-2001）時，曾以＜認同與合一＞為題，舉行感恩禮拜和研討會。會中，邀請到三個不同時代的議長和總幹事話說從前，同時發表感言。結果，與會者皆一致強調「合則立，分則倒」（United we stand, divided we fall）的原則與信念，呼籲教會、政黨和族群間，都當放棄本位主義的偏差觀念，勿只為了個別的利益成群結黨，挑撥離間。「合則立，分則倒」的原則和價值觀，不但是教會當所秉持，族群、國家、政黨間亦不可少。因為，合一的前提，是彼此間的認同與接納。