聖經：路加福音二十二章14-20節；哥林多前書11章23-29節
引言：
十月第一個主日是「世界聖餐主日」（World Communion Sunday），每年此時，普世的基督教會都會舉行聖餐禮拜。為響應世界聖餐主日的信仰精神，本會都會在這一個主日舉行聖餐禮拜。再者，本會一任四年（2013-2017年）的長執任期將屆，依照長老教會的法規，必須進行改選。基於此，本篇信息將以＜同桌、同工＞為題，好讓大家能從與主同桌，學習在主裡的交通、連結與合一之功課，再進一步透過長老教會體制的選舉，選出能共同服事的長執與牧師團同工，一起興旺福音。畢竟，能與主同桌，才能與人同工；要與人同工，就得從與主同桌開始。
有關「聖餐的意義」，以及「世界聖餐主日」之典故，過去，已經訴說過多次，於此，不再贅述細節，然為了溫故而知新，首先，本信息將以「與主同桌」開始分享，之後，再進一步訴說「與人同工」的重要。
一、與主同桌
2014年「世界聖餐主日」前夕，我受邀在台灣教會公報＜聖餐面面觀—與耶穌同桌＞的專欄中，撰寫了一篇「特稿」，文中，乃以下列五點作為論述：1.聖餐乃耶穌親自設立。2.保羅對聖餐的詮釋。3.普世教會協會對聖餐的定義。4.長老教會的聖餐觀。5.長老教會法規對聖禮的規範。藉此摘錄分享，內文如下：
1.聖餐乃耶穌親自設立
聖餐是耶穌基督所親自設立，（見路加福音二十二章14-20節：「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裏。』耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。』又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』」）聖餐禮儀乃引用猶太人守逾越節的晚餐之部分儀式而成。今天，基督教會所用的聖餐儀式，乃依此而來。
耶穌設立聖餐之目的，乃要信靠祂的人，能藉此記念祂在十字架上獻自己為活祭，所付出的代贖。基本上，耶穌透過聖餐所要表白的，為昔日西奈山之「舊約」，是用祭牲的血所確立；「新約」，則是由耶穌親自獻身為活祭，所流出的寶血所奠定。因此，信主的人只要倚靠耶穌獻上活祭的身體，以及藉著祂身上所流出的寶血，便可洗淨罪惡，與上帝建立新的關係。
2.保羅對聖餐的詮釋
保羅在致哥林多教會的書信中，特別吩咐教會的信徒，要依循主耶穌的教導，遵守祂所設立的聖餐（見哥林多前書十一章23～29節：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」）。從保羅重申耶穌設立聖餐的過程與意義得以看出，「聖餐」是主耶穌所親自設立，其目的，乃要人藉此記念主的受死，重溫祂在歷史上的救贖工作，仰望祂的再來。
質言之，主為我們而死，我們要為祂而活。所以，基督徒應以適當、相稱的態度來恭守聖餐。端見，耶穌設立聖餐，乃是要人記念祂，表明祂的死，用聖潔的行為與信心，直等到祂再來。
3.普世教會協會對聖餐的定義
聖餐的意義，在基督教會歷史的進程中，始終沒有一致的定論。為此，「普世教會協會」（World Council of Churches，WCC）召集各個教派齊聚一堂，共同集思廣益後，於1982年出版了《洗禮、聖餐與事奉》（Baptism, Eucharist and Ministry）一書，特別針對洗禮和聖餐的意義下了非常好的解說。這本書可謂是基督教團體談論「聖禮」最具權威的一本書。其所訴說的聖餐之意義有五：1.對於上主的感恩；2.對於基督的記念與回憶；3.聖靈的呼喚；4.信仰的合一與共事；5.上帝國之餐。（註：東正教迄今仍擁有自己的聖餐觀，每逢WCC會議，到了聖餐禮拜時，東正教仍堅持以自己的方式守聖餐，不與同為基督教團體的天主教和基督教徒一起恭守。然無論如何，除了東正教之外，所有的基督教團體，還是以這本書作為聖餐的神學依歸。）
4.長老教會的聖餐觀
長老教會的聖餐來自加爾文的神學觀，認為聖餐在於「記念」耶穌獻身為活祭。基於此，長老教會的《教會禮拜與聖禮典》手冊中，聖餐儀式中擘餅與舉杯所恭頌的儀文，才會這樣寫道：「這是基督的身體，為我們捨的，我們當如此行，為的是『記念』祂。」「這杯是新約，用基督的血所設立的，每當喝的時候當如此行，為的是『記念』祂。」
耶穌接受過洗禮，也親自設立聖餐禮儀。從耶穌設立聖禮的過程，以及保羅對聖禮的詮釋可以得知，「洗禮」是成為基督徒的「信仰告白」；「聖餐」，則在於「記念」耶穌獻上自己為活祭的救恩。因此，參加聖餐禮拜時，得要有聖靈的臨在和感動，並用心靈和誠實來恭受，才能使聖餐展現出意義。
5.長老教會法規對聖禮的規範
依《台灣基督長老教會教會法規》〈憲法〉第3條所示：「教會在每主日舉行禮拜並定期施行聖禮典，禮拜以敬拜上帝及宣揚上帝的話為中心，聖禮典包括洗禮及聖餐。」長老教會將「聖餐」與「洗禮」統稱為「聖禮典」，其重要性不言可喻。
又依〈行政法〉第5章第40條所示：「堂會每年應舉行聖餐典禮6次以上，支會或無聘牧師之堂會應舉行2次以上，並應將舉行時間及陪餐會員人數登載於小會議事錄上。」足見，有牧師牧會的堂會，一年至少得舉行6次聖餐禮拜；沒有駐堂牧師的堂會與支會，一年也得要舉行2次以上的聖餐禮拜。
當然，無論是堂會或沒有牧師的支會，一年要舉行10次、20次以上，甚至和天主教與聖公會一樣，每個禮拜都舉行聖餐也可以。只是長老教會的禮拜，在約翰加爾文所堅持的「簡樸」，省略繁文縟節，同時強調「宣揚上帝的話語」的神學主張下，「講道」乃成了禮拜的重心。基於此，屬改革宗的長老會，才會將禮拜堂的講道桌擺在講台正中央，而成了所謂「先知性」的教會。
長老教會的禮拜，之所以會和重視「獻祭」（聖餐）將聖餐桌放置在禮拜堂的前面正中央，而被稱為「祭司性」教會的東正教、天主教、聖公會等教會，在儀式上出現差異，主要的原因，乃在於聖餐觀主張的不同所導致。
（註：本文摘錄自胡忠銘撰，《台灣教會公報—特稿》，2014年9月24日）
二、揀選同工
耶穌傳福音的過程中，特別揀選12位使徒和祂一起同工。（見路加福音六章13節：「到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」）初代教會建立，信徒增加之後，為了管理教會的事務，12位使徒乃建議要從信徒中，挑選出7個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，協助管理教會的事務。（見使徒行傳六章2-4節：「十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』）足見，揀選同工一起服事，乃何等重要！
本會一任四年的長執任期將屆，依台灣基督長老教會的法規所示，得重新改選。為此，本會於2017年2月27-28日，假真理大學的麻豆分校實習旅館舉行為期兩天的長執研習會，商討改選長執的資格、選舉的辦法與人數。經過兩天的研討，還有日後長執會與小會的進一步研商，終於產生下列共識：
1.選舉辦法得依照台灣基督長老教會行政法辦理之。
2.依2014年長執研習會之10項共識提名。
3.由各團契與服事小組推薦候選人。
4.選出長老12位、執事30位。
5.10月15日改選長老，10月22日改選執事。
6.改選前兩週得公告名單，並公佈候選人相片及教會服事經歷。
7.四場禮拜照常舉行，陪餐會員舉手點名領票及投票。
雖歷經半年的禱告、推薦和商議，原本長老和執事候選人之推薦名單皆超過所商討，長老12位、執事30位的數目，然由於各種因素，經小會決議，只推出11位長老、23位執事候選人，並計畫以四場禮拜分開選舉的方式進行，因若集中在第二場禮拜選舉，可能會友中有些人因時間的關係，無法出席，所以，才會以分場次的方式選舉。但問題來了，因長老教會法規，較適合中小型的教會，也就是250人以下的教會，且體制上，也不太適合團隊服事，較屬「單打獨鬥」型，即由一位牧師獨立牧養教會的設計。然而如今，德生教會的禮拜人數已經遠遠超過這個數目，且有6位牧師團隊服事，加上一個主日早上就有四個場次的禮拜，致使長老教會的法規已經無法全然適用。這樣的情境，就好比德生教會已經是XL的體型，但依然得穿著S或M尺寸的衣服，顯然已經穿不下，但基於體制與法規之故，還使得遵照，導致出現硬撐，甚至穿不下的窘境。
為了解決這一個棘手的問題，我特別和台灣基督長老教會的「信仰教制與法規委員會」主委商討此事。當我將難題向主委報告後，他不但能夠體會大型教會所面臨長執改選的難題，也能瞭解長老教會的法規實在不夠「容納」大型教會，特別是德生這種「尺寸」的教會。為此，主委和我討論之後，產生一個共識，即可嘗試用四場禮拜分開選舉的方式，再將出席的選舉人數加起來，若超過半數，應該可行。（本文未完，待續）