聖經：以弗所書二章11-22節
11 所以，你們要記得：從前你們按肉體是外邦人，是「沒受割禮的」；這名字是那些憑人手在肉身上「受割禮的人」所取的。 12 要記得那時候，你們與基督無關，與以色列選民團體隔絕，在所應許的約上是局外人，而且在世上沒有指望，沒有上帝。 13 從前你們是遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裏，靠着他的血，已經得以親近了。 14 因為他自己是我們的和平( [ 2.14] 「因為…和平」或譯「因為他使我們和睦」。 )，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇， 15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉着自己造成一個新人，促成了和平； 16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與上帝和好， 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也傳和平給那些近處的人， 18 因為我們雙方藉着他，在同一位聖靈裏得以進到父面前。 19 這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了， 20 被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石， 21 靠着他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。 22 你們也靠他同被建造，成為上帝藉着聖靈居住的所在。
不和平的世界：和平需要公義
各位兄姊大家平安！我們現在的世界有和平嗎？完全沒有。以色列和哈瑪斯的戰爭還沒結束，反而越來越擴大；俄羅斯和烏克蘭的戰爭也是；然後中國共產黨也一直還沒放棄要打台灣。
和平有可能嗎？我們越深去了解衝突的原因，就會發現其實不是那麼容易。如果兩個孩子打架，要和平就是要了解雙方為什麼衝突，誰欺負誰，做一個公正的調停，才可能恢復和平。
但真實世界的戰爭沒有那麼容易。有些時候戰爭的對錯是兩方都認為自己對，每個國家站在自己的觀點、自己的立場和自己的歷史去看事情，就產生無解的衝突，這時候對錯就很難判斷。不同的立場還會發生宣傳戰，每個國家都會用自己的媒體去宣傳自己的立場，如果只有聽一方的立場，就會感覺和只聽另一方的人活在完全不同的世界。如果只是宣傳那還好，有的則會造假，讓不知情的人被騙。在這些完全不同的資訊裡面，要解決衝突追求和平，就會非常困難。
即使戰爭雙方的對錯是很明顯的，是有一方在欺負另一方。但對的一方，也很容易在戰爭之下做過頭，陷入罪惡，發生殘忍不人道的事情。那這時候還能支持他們嗎？要如何追求和平？實在是非常困難。
比如以色列和哈瑪斯，誰才是巴勒斯坦的原住民？照聖經記載，以色列人不是原住民，但哈瑪斯或巴勒斯坦的人也不見得是。以色列曾經在巴勒斯坦很長的時間，回到巴勒斯坦建國有錯嗎？但以色列人建國以後，原來在巴勒斯坦的人該怎麼辦？要把他們全部趕走嗎？
其實以色列和阿拉伯國家的衝突，在去年哈瑪斯的攻擊之前，本來已經有和平的希望：以色列政要和沙烏地阿拉伯建立正常的關係，結果就發生了哈瑪斯的攻擊，然後以色列再回擊攻擊哈瑪斯的根據地迦薩。然後伊朗也開始加入，狀況越來越複雜。
如果我們看世界，我們會覺得和平很困難，但如果我們看我們自己的國家和生活圈，好像也沒有比較簡單。藍綠白的戰爭，每天都在打，好像沒有停過。然後在職場、在家族裡面，因為不同背景、不同文化，也因為貪心、因為嫉妒、因為驕傲、因為人的罪惡，戰爭有時候好像很難避免。
世界需要和平的福音，但我們能傳嗎？
失去和平、不斷戰爭的世界需要什麼呢？需要的就是和平的福音，這些戰爭需要公義的判斷，人的罪惡需要拯救，才可能有真正的和平和平安。所以我們基督徒所傳的福音，其實是對這個世界非常有意義的，我們應該勇敢傳福音給我們四周圍的人。
但當我們傳福音的時候，我們會遇到一個問題：就是我們傳和平的福音，但教會和平嗎？我們傳罪惡得到拯救的福音，但我們脫離罪惡了嗎？我們有努力，但並不完全。那怎麼辦？我們還能傳福音嗎？
就讓我們一起來研讀今天的聖經，從這段聖經來思考這個問題。
所以，你們要記得：從前你們按肉體是外邦人，是「沒受割禮的」；這名字是那些憑人手在肉身上「受割禮的人」所取的。(弗2:11)
猶太人就是以色列人，猶太人和非猶太的外邦人之間，其實是有一個很高的牆，猶太人甚至用割禮來做區分。但很奇妙的是：
因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，(弗2:14)
猶太人和外邦人因為信耶穌基督，都成為耶穌的身體，拆毀了隔絕的牆，讓兩個敵對的民族合而為一。
為要使兩方藉着自己造成一個新人，促成了和平；既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與上帝和好，(弗2:15-16)
冤仇是如何解決、和平是如何達到？是藉著十字架。因為十字架就是完全的愛與完全的公義，所有的委屈、不公義和罪惡，都由耶穌的犧牲來承擔，所有人恢復和上帝的關係，也恢復彼此的關係。一切的戰爭、謊言、不公義、罪惡，在上帝的公義和憐憫之下，都完全消失。
不再有假新聞和謊言，因為真理的上帝知道一切，拆穿一切的謊言；過去的事情和傷害就過去了，因為耶穌承擔一切，也醫治所有人；不再有不平等被欺負的關係，因為公義的上帝會在雙方之間判斷。這就是世界所渴望得到的和平的福音。
兩種末世論觀點：強調未來vs.強調現在
聖經這邊描述和平的福音真的非常好非常寶貴，但一樣有我們一開始講的問題，就是有這麼好的福音，那教會為什麼還會不和平呢？福音既然已經來到世界，那這個世界為什麼還有那麼多戰爭？福音既然已經來到我們每個基督徒的生命裡面，我們的現實生活為什麼還陷入罪惡？
其實這些問題和基督教末世論有緊密的關聯，很多神學家有提出深入的見解，我們一起來研究。
有一種基督教的末世論是強調未來的末世論，現在世界雖然很黑暗充滿罪惡，但我們的盼望在未來：末日耶穌再來的時候會帶來公義的審判，基督徒死後得救進天國，在天國裡面就能體驗到完全的和平和平安。
這種強調未來的末世論，非常注重未來靈魂得救，也因此傳福音非常認真，希望幫助大家死後面對審判都能得到上帝的赦免進入天國。
但優點也是缺點，如果只有強調未來，太過極端的時候就會忽略現在：一件事情和靈魂得救沒有直接相關，就容易被忽略，有時候連每天生活的愛與責任也被忽略。例如有些基督徒把所有時間都花在傳福音和教會，沒有花時間陪孩子，結果自己的孩子沒有感覺到被愛，反而離開上帝。又或者面對這個世界的戰爭，這種末世論可能會覺得不用為公義和和平努力了，反正努力也沒有用，人都還是會死，還是去傳福音幫助人靈魂得救就好。
和這種末世論相對的就是強調現在的末世論，天國不是在遙遠的未來，而是已經降臨，並且正是透過耶穌已降臨與我們同在，我們可以在現在的世界努力去建立天國，去實踐公義與和平。
這種強調現在的末世論，非常注重福音可以改變現在的生活，也因此非常注重福音的實踐，希望四周圍的人都能感受到福音的愛，現在就經歷天國的和平與平安。
同樣地，優點也是缺點，如果只有強調現在，太過極端的時候就會只看到現在而忽略未來的盼望：做得不錯沒有戰爭的時候，會驕傲起來；如果又開始戰爭，或者陷入罪惡裡面的時候，就會感到失望甚至絕望。兩次世界大戰就讓許多走這個路線的基督徒感到無比的失望，因為發現即使很努力，還是無法避免戰爭。
已開展的末世論(inaugurated eschatology)：天國已經降臨，但還沒有完全實現
在兩種極端的中間，則是已開展的末世論(inaugurated eschatology)。天國已經降臨，但還沒有完全實現；耶穌已經釘十字架復活，但還沒再來。耶穌已經開始了和平的福音，但要到末日才會完全實現。我們已被赦免接納成為基督徒，但未來才會完全脫離罪惡。現在很重要，未來也很重要。
如果我們研讀整本聖經，我們會發現聖經重視現在也重視未來，有很多事情是已經開始，但還沒完全實現，已開展末世論才是比較符合聖經。就像我們的聖餐也是說：宣告主的死，直等到他來。
以弗所書這段聖經，如果我們讀到剛剛的地方，我們會覺得好像比較強調現在，耶穌已經完成了十字架的救贖，讓兩方的人和好，也和上帝和好。但如果我們繼續往下讀，我們會發現不是只有現在：
被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，靠著他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。(弗2:20-21)
生命還需要成長，教會也還需要成長。耶穌已經開始了和平的福音，他是房角石，會幫助我們慢慢成長，彼此相愛，一直到以弗所書1:10說：時機成熟的時候，天上、地上、一切所有的，都在基督裏面同歸於一。
因此這就是和平的福音。天國已經降臨，因此我們要努力在現在的生活、現在的教會和現在的世界裡面實踐和平的福音；另一方面我們也不會因為眼前的失敗和問題灰心喪志，因為我們知道天國還沒完全實現。我們還有未來的盼望，知道天國完全實現的那天，這些事情都會解決。
而當我們有盼望的時候，就會生出無比堅韌的力量，可以超越失敗和困難，在現在的生活中繼續努力。
有基督徒曾經分享他陪伴冤獄的犯人提起非常上訴的歷程，在多次訴訟的歷程裡面，歷經多年，許多人都感覺要放棄了，但基督徒的信仰卻幫助他不失去盼望。即使現在的狀況再糟糕，他知道有一天上帝會讓真相大白。他不清楚是否能活著看到那一天，但這個盼望幫助他堅持下去。
這個月是福音月，邀請大家一起把和平的福音帶到這個充滿戰爭的世界，幫助人與人和好，也與上帝和好。這是耶穌已經開始的工作，我們可以和耶穌一起努力實踐。雖然我們自己並不完全，教會也不完全，但我們仍然可以努力傳揚。如果遇到困難也不要灰心喪志，因為我們有永遠的盼望。我們紀念他的死和復活，也等候他再來，他會帶來公義的審判和永遠的救贖。