聖經：士師記六章11-18節
11 耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。 12 耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」 13 基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」 14 耶和華觀看基甸，說：「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」 15 基甸說：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。」 16 耶和華對他說：「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」 17 基甸說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。 18 求你不要離開這裡，等我歸回將禮物帶來供在你面前。」主說：「我必等你回來。」
前言
親愛的弟兄姊妹平安！我們今天要繼續來看士師記，士師記裡有一個循環：以色列人不斷行耶和華眼中看為惡的事，上帝就透過士師向人施行拯救，拯救了他們之後好像問題解決，但以色列人又再度陷入罪惡，承擔後果，上帝再派士師…。這禮拜的第四章到第六章一樣是在這樣的循環中，以色列人因著承擔陷入罪惡的苦果，正在呼求上帝的拯救，上帝因此再度召士師去拯救他們。
底波拉與巴拉
有一位女先知底波拉，是拉比多的妻子，當時作以色列的士師。（士4:4）
士師是來上帝選召要來帶領百姓脫離苦難的人，通常我們會認為這樣的人一定是有能力且特別的人，第四章提到士師就符合這樣的形象，底波拉是唯一的一位女士師，同時也是先知。這種感覺就像是一位女性牧師同時被選為軍事領袖，身分很是特別。在第六章中還有另一位士師，背景就與底波拉完全不同。我們先來看底波拉。
就在以色列人受耶賓王打壓二十年的時候，上帝透過底波拉巧妙地拯救以色列人。在底波拉的帶領之下，她選了一位名叫巴拉的人去對抗耶賓王的將軍西西拉，但巴拉卻沒有馬上接下這任務，反而對底波拉說：你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。（士4:8），底波拉說：「我一定會與你同去，然而你在所行的路上必得不着榮耀，因為耶和華要把西西拉交給一個婦人的手裏。」（士4:9）雖然不是巴拉親手解決西西拉，但依然巴拉接下這個任務。
那日，上帝在以色列人面前制伏了迦南王耶賓。（士4:23）
最後，果真西西拉死在一位婦人手下，以色列成功的制伏了欺壓他們二十年的耶賓王。接著第五章是底波拉和巴拉為這場勝利的頌讚之歌。
以色列人再度陷入罪惡
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸手裏七年。米甸的手戰勝以色列；以色列人躲避米甸人，就在山中挖洞穴，挖洞建營寨。每當以色列人撒種之後，米甸、亞瑪力和東邊的人都上來攻打他們，對着他們安營，毀壞那地的農作物，直到迦薩，沒有給以色列留下食物，牛、羊、驢也沒有留下。因為那些人帶着他們的牲畜和帳棚上來，像蝗蟲那樣多；人和駱駝無數，都進入境內，毀壞全地。以色列因米甸的緣故極其窮乏，以色列人就呼求耶和華。（士6:1-6）
進入第六章，在底波拉制伏耶賓王之後，好景不常，新一代的以色列人又再次陷入罪惡的循環，身處在模糊不清與變質的宗教之中，於是上帝管教的手興起新的欺壓者－米甸人。每當以色列人撒種，米甸人破壞，若有已生長的農作物，米甸人也會毀壞那地，沒有留食物給以色列人，連牲畜也沒有留下。米甸人的祕密武器是他們的駱駝，他們靠駱駝進行劫掠，駱駝的快速與長程戰鬥力量使米甸人占極大優勢，顯然這種龐然大物的攻擊使以色列人心中畏懼，所以他們呼求上帝。
以色列人因米甸的緣故呼求耶和華的時候，耶和華就差遣先知到以色列人那裏，對他們說：「耶和華－以色列的上帝如此說：『我曾領你們從埃及上來，從為奴之家出來，救你們脫離埃及人的手，脫離一切欺壓你們之人的手。我從你們面前趕出他們，把他們的地賜給你們。我對你們說，我是耶和華－你們的上帝。你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神明，但你們卻不聽從我的話。』」（士6:7-10）
上帝聽見他們的呼求，派使者去提醒他們，是誰曾經帶領他們脫離為奴之地？是誰救他們脫離欺壓人之手？過去上帝一再提醒他們不可敬畏外邦之神，但他們卻忘記，沒有聽從上帝的話，去崇拜偶像，所以才會有今日的結果。雖然上帝如此責備，但依然顧念以色列人的苦情，因此派使者去呼召新的士師。這次上帝選的是基甸，基甸是有名的士師之一，許多人都只記得他靠三百壯士擊敗米甸人的事蹟，看似很有信心，但其實基甸起初被上帝呼召時，並不是那麼有信心。
基甸受召為士師
上帝的使者向基甸顯現，但基甸的反應卻是先懷疑上帝的慈愛：主啊，請容許我說，耶和華若與我們同在，我們怎麼會遭遇這一切事呢？我們的列祖告訴我們：『耶和華領我們從埃及上來』，他那奇妙的作為在哪裏呢？現在耶和華卻丟棄了
我們，把我們交在米甸人的手掌中。但主說祂早已經差遣基甸要去擊敗米甸人。基甸聽到自己受上帝差遣要去行他認為不可能的任務，基甸接著否定自己的出身與能力：主啊，請容許我說，我怎能拯救以色列呢？看哪，我這一支在瑪拿西支派中是最貧寒的，我在我父家又是最微小的。但上帝卻對他說：我與你同在，你就必擊敗米甸，如擊打一個人。可是基甸依然不相信自己這些話是出於上帝，所以他向上帝求證據。
基甸去預備了一隻小山羊和無酵餅，帶到上帝的使者面前，使者吩咐他將山羊肉和無酵餅放在磐石上，接著使者用杖碰肉和餅，就有火從磐石中出來吞滅肉和餅，然後使者就消失了。基甸對於眼前這一幕感到很震撼，上帝對他說：「安心吧，不要怕，你不會死。」基甸相信了真的是上帝派使者來對他說這些話。隨後就地為上帝築一座壇：耶和華沙龍－上帝賜平安。
接著上帝讓基甸去做了很刺激的事：拆毀他父親為巴力築的壇，並砍下壇邊的偶像亞舍拉。然後為上帝築一座新的壇，獻祭物給上帝。但基甸膽子小，怕家族和城裡的人發現，所以不敢在白天做，但想也知道，就算他在晚上做這件事，隔天還是會被發現。果真，被發現之後，城裡的人想要處死基甸，向基甸的父親－約阿施要人，但約阿施說：「如果巴力是真的神，它就會為自己辯護。」基甸就這樣逃過一劫。經過這件事之後，上帝的靈降在基甸身上，上帝藉由基甸去拯救以色列人脫離米甸人欺壓的旨意依然不變。
但基甸依然不敢接受，所以向上帝求證據。這次他用羊毛有沒有露水來求證上帝是不是真的要他去拯救以色列。基甸將羊毛放在一個空地上，清晨時如果只有羊毛有露水，旁邊的地是乾的，他就相信是上帝的旨意；隔天果然，只有羊毛是濕的，旁邊的地是乾的，但基甸不死心，又再跟上帝求一次，這次是如果只有羊毛是乾的，地是濕的，那他就相信是上帝的旨意。果真，當天晚上，基甸看到地上的羊毛是乾的，而地是濕的。
平安前行的關鍵－上帝的同在
故事停在這邊。上帝召基甸去拯救以色列人，但基甸發出疑問，上帝唯獨告訴基甸：我與你同在，但基甸卻依然想尋求證明，或許他並不是真的懷疑上帝的能力，只是不相信自己可以去拯救以色列人，而這份懷疑讓基甸感到不安，所以他向上帝求一個證明讓心裡平安。不管磐石出火吞滅肉與餅，或是羊毛有沒有露水的神蹟，重要的是基甸最後有沒有深信上帝與他同在，只有他深信上帝與他同在，他才有能力去對付邪惡的勢力。在先知底波拉和巴拉的身上也是如此，如果沒有上帝的同在，他們就無法脫離欺壓。
因此，我們會發現：當上帝要用人的時候，這個人有沒有能力不是最重要的，這個人有沒有厲害的背景也不是最重要的，重要的是這個人有沒有相信上帝同在的能力。當底波拉呼召巴拉去攻打西西拉時，巴拉需要有上帝同在的底波拉與他同行；當基甸受呼召要去攻打米甸人時，他也要確認上帝有沒有真的和他在一起，所以相信上帝的同在是迎向挑戰的關鍵。讓我們來思考，當上帝要使用我們的時候，或者困難出現的時候，我們第一個想到的是自己的能力還是上帝的同在？我們常常對自己說「我有上帝」嗎？「我有上帝」這是一種有靠山的感覺。特別是這位靠山沒有離棄過你，一直和你走在一條路上，無論如何都與你同在，這樣的同在使你感到平安。
親愛的弟兄姊妹，我們或許不一定像底波拉、巴拉或基甸一樣，會被上帝呼召去拯救人，但每一位跟隨耶穌的基督徒，都是受主呼召去成為一位服事者：正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（太20:28）可能是在教會裡不同的服事崗位，也可能在教會外服事不同的人。不管如何，當你發現有服事的需要時，或是有人向你發出邀請時（例如：週末營或暑期營的同工招募、長執、團契會長委員、小組長、愛餐同工、生命教育志工、…），你先看的是自己的能力還是上帝的同在呢？這個問題沒有絕對答案，而是要幫助我們思考。服事不是不能拒絕，而是我們要學習不要太快地認為自己不行，因為當你太快地認為自己不行時，你同時也忽略了有一位充滿能力並且時時與你同在的上帝。
或許我們正在經歷一些挑戰或艱難，或是我們被邀請去做覺得有難度的事，不管如何，我們都不要忘記：上帝與你、與我同在，就算天塌下來還有祂頂著。上帝的同在是讓我們平安前行的關鍵。我們無論正在經歷什麼事，願我們都能時刻經歷到上帝同在的平安，在平安中服事眾人！