心情vs.事情 — 胡忠銘牧師

經文：箴言十六章32節；馬太福音五章22-24節

前言：

過去，在台灣的政壇上，經常發生民意代表在議事廳對罵、打架的場面，演出全武行者，幾乎都是男性議員。教人錯愕的是，民意代表拳打腳踢的衝突事件，竟然也出現在桃園縣議會的兩位女議員身上。事件發生的原因，乃有兩位女議員在先前質詢時，由於意見不合，經過一番激烈的爭吵，在雙方情緒發飆的情況下，迸出了一句「討客兄」，而引起被罵者的不滿，遂趨前打了罵人的女議員一記耳光。被打的女議員，由於久久不見議會針對此事作處理，在氣憤難消的情況下，揚言要「以暴制暴」，結果，在經過了十二天的「忍耐」，終於在議會輪到她質詢時，以議會沒有辦法維護正義為由，以拳打腳踢回敬十二天前掌摑她一記耳光的女議員，雖然眾議員出面阻攔，但仍造成被打者鼻樑流血而倒地送醫。

看到兩位女議員在問政過程中，所演出的掌摑耳光與拳打腳踢的全武行，真教人感到難過！這不但是嚴重的社會負面教育，也是台灣政治生態的「浩劫」！

事實上，若被罵者與被打者先整理好自己的「心情」，再進一步處理所發生的「事情」，「事情」應該不至於演變到無法收拾的地步。詩人說過：「當止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡。」（詩篇三十七篇8節）智慧人亦曾言及：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴言十六章32節）這兩節經文皆在告訴我們：人在發怒時，若無法處理自己的心情，將會導致作惡。但發怒之時，能治服己心的，其力量強如取城。

可見，面對會使人情緒發飆之事，必須要先打理好自己的「心情」，再處理「事情」，因這不但能勝過勇士，還會強如取城；否則，人會因憤怒而心中不平，導致作惡，弄壞「事情」。

一.摩西的殷鑑

摩西是上帝親自挑選，囑咐帶領以色列百姓出埃及的重要人物，堪稱是當時神人之間的「中保」，不但是上帝所愛，也深受百姓所信賴，但他卻沒有進入到流奶與蜜的迦南美地，使得後世的人，為摩西感到相當惋惜，甚至有不少神學家為他抱不平。

按聖經的記載，摩西之所以無法進入應許之地的關鍵，主要是他為水源的問題，兩次控制不了自己的情緒，向百姓動怒，而違背了上帝的命令，致使他無法進到應許之地，成了一生中最大的憾事。

第一次發生於剛出埃及不久，百姓來到汛的曠野，正處前往西奈的途中，也就是在利非訂的地方安營，因地處沙漠，缺乏水和食物，百姓向摩西大發怨言，甚至還有人揚言要用石頭打死摩西，此一事件乃記載於出埃及記十七章1-7節：「以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口，從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說：『給我們水喝吧。』摩西對他們說：『你們為甚麼與我爭鬧？為甚麼試探耶和華呢？』百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：『你為甚麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女，並牲畜都渴死呢？』摩西就呼求耶和華說：『我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。』耶和華對摩西說：『你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裏，站在你面前，你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。』摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：『耶和華是在我們中間不是？』」

第二次則發生於汛的曠野，距前次事件已有四十年之久，這次是發生於由西奈到加低斯的途中，百姓同樣是因缺乏水，對摩西怨聲載道，使得摩西在備受困擾下，控制不了自己的情緒而發飆。此一故事乃記載於民數記二十章8-12節：「耶和華曉諭摩西說：『你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。』於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾，到磐石前，摩西說：『你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來嗎？』摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」

按上帝的指示，摩西本應「吩咐」磐石就可以得著水喝，但他卻動了血氣，向百姓動怒，還重重的「擊打」磐石兩次。就是因為摩西的自作主張，妄自責備上帝的百姓，損及上帝的聖潔，而被稱為「背叛的人」。儘管摩西是上帝所揀選的僕人，但上帝仍施予公平的懲罰，向他取回帶領百姓進入應許之地的職分，最後還死於曠野之中，無法如願進到迦南地。
每每讀完摩西的故事，著實讓人為摩西感到相當惋惜！若摩西當時能先處理好自己的「心情」，再處理上帝所交代的「事情」，或許，帶領百姓進入迦南美地的是摩西，而非約書亞。

二.先調整心情再處理事情

有一則名為＜你愛生氣嗎？＞之文章談到：在古老的西藏，有一名叫愛地巴的人，每當生氣或與人發生爭執時，總會跑回家，繞著自己的房子和土地快速跑三圈，之後，坐在田邊「喘息」。由於愛地巴工作勤奮，他的財富快速增加，房子和土地面積亦隨之擴大。當他成為「富人」之後，只要是生氣或與人發生爭執時，還是會繞著自己的房子和土地跑三圈。愛地巴為何每次生氣時，都會繞著房子和土地跑三圈，讓人感到相當的疑惑與不解。然無論他人如何問其原由，他總是守口如瓶，不願說出。

隨著愛地巴財富的增加，土地和房子也就越發廣大，然無論房子有多大，土地有多廣，每當生氣時，他依然會圍繞土地和房子跑三圈，此舉，到他年老力衰時，依舊沒有因年紀和行動不便而改變，生氣時，他依然托著老態龍鍾的身軀，柱著柺杖，一步一步的繞著土地和房子走三圈，甚至走到太陽下山。

孫子見狀，百思不解的問說：「阿公，你年紀這麼大，而且這附近的人已沒有人的土地比你多，您現在不能和年輕時代一樣，一生氣就繞著土地跑，這樣的話，身體是會負荷不了的，是否可以告訴我們，您為何一生氣，就會繞著土地跑三圈？」

愛地巴禁不起孫子的懇求，終於說出他隱藏在心中多年的秘密，他說：「年輕時，每當我和他人吵架、爭論而生氣時，都會繞著房地跑三圈的原因，就是要調整我自己的情緒，跑步時，我都會邊跑邊想，我的房子這麼小，土地這麼少，我那有時間和條件跟人家生氣？每當想到這裡，我的氣就會快速消失，於是我把這些氣轉化為工作的動力，努力打拼。」

孫子聽完阿公的回答後，繼續問道：「阿公，你已上了年紀，且已成為這地區最富有的人，又為什麼還要繞著房地跑？」

愛地巴笑著對孫子說：「我現在和先前一樣，還是會生氣，而且生氣時，我依然會繞著房地走三圈，也同樣是在調整自己的情緒，然此時，我會邊走邊想，我的房子這麼大，土地這麼多，我又何必跟人計較？一想到這裡，我的氣就會消失了。」

有不少專研情緒議題的專家提出建議，若怒火中燒時，有三項原則必須遵守：

此外，吾人還是要藉我曾在＜心上之奴＞一文中，所提過的兩項方法與大家共勉：

三.怒後的復和與平安

雖然聖經並沒有禁止我們不能發怒，但耶穌在「論發怒」的教訓當中卻提醒我們：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」（馬太福音五章22節）（註：按聖經註釋之解說：「拉加」即「蠢材」；「魔利」是「愚頑人」，含有「罪大惡極」、「活該下地獄」之意。）由此可見，若是因過度憤怒而損及他人時，當須附上代價。

感謝的是，在動怒之後，耶穌給了我們一個「解套」的方式，那就是：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。」（馬太福音五章23～26節）由此得以看出，耶穌要人在發生惱怒或衝突之後，用「平安禮」來尋求復和，而這應包含發自於內心的「認罪」、「赦免」、「復和」以及「誠於中，形於外」的具體表現。

從耶穌所說的這段訓示不難明白，當我們預備心向上帝擺上獻祭─「敬拜」時，若心中對他人還存在著「恨」，就應前往與他和好，再來敬拜上帝；否則，再多的獻祭、多麼生動的敬拜都是徒勞無功。畢竟上帝所愛的祭，是憂傷的靈，因為憂傷痛悔的心，祂必不輕看。在上帝面前擺設祭壇時，若沒有真正與人和好，心中仍是對他人充滿著「恨」，那一切的「禮拜」，都將流於外表和形式。

結語：

雖然有人說：「憤怒，是片刻的瘋狂！」但「瘋狂」之後所需付出的代價非同小可，這就如班傑明富蘭克林（Benjamin Franklin,1706-1790）所言：「憤怒起於愚昧，終於悔恨。」因「脾氣來了，福氣就沒有了。」所以，我們當需學習「止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡。」（詩篇三十七篇8節）畢竟，「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴言十六章32節）因為，「生命的長度是上帝所給予的，但生命的寬度卻掌握在我們自己的手中。」我們寧可辛苦一陣子來調整自己「心情」，也不要辛苦一輩子來處理難以收拾的「事情」。