經文：詩篇九十五篇 1-7節a
歌羅西書三章16-17節
（本文接續自 11月12日 之講篇）
從圖片的內容當中，可以清楚看到，禮拜時，信徒首先應當以上帝的話為基礎（見圖畫最底下的聖經），透過耶穌基督十字架上的救恩（見圖畫當中的「十字架」），用「心靈和誠實」（見圖畫中間部份的「心」）的態度，祈求上帝的靈降臨（見心中的「鴿子」，代表著上帝的靈之臨在），在安息日或其他的禮拜時（見十字架上象徵安息日的「七條線」），經由主禮群（Leaders：講道者、司禮者、司琴者、聖歌隊、招待者、插花者等）帶領會眾（Laos），透過禮拜儀式(Liturgy)和聖餐（見聖餐杯），用口讚美、用心禱告（見心的上面之「嘴唇」），藉以宣揚上帝的話語，高舉基督，使生活就是禮拜，禮拜就是生活成為見證，使能「得人如魚」（見圖片三個環環相扣的「圓圈」結合後所產生的「魚」），來紀念和回應上帝的愛。
二 .朝見與回應的歷史
舊約時代，敬拜上帝最具體的行動就是「獻祭」。對於「獻祭」（禮拜）的規範，在整卷利未記當中，有著詳細的記載，百姓得依上帝所頒佈的典章和律例擺上。摩西會用一整卷的篇幅來訴說獻祭的功課，乃在證明，「禮拜」在上帝的心目中，乃是相當重要且馬虎不得的一件事。
值得注意的是，摩西五經（創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記）裡面，民數記第七章是其中最長的一章，在這一章當中，總共用了 89節的經文，逐一記載以色列百姓守節、獻祭、各支派獻壇所用的獻禮之各項細節。若進一步從整本舊約聖經的節數計算之，民數記第七章的節數，僅次於詩篇一一九篇的176節。由此端見，「禮拜」在舊約當中是何等的重要！古今中外，舊約的神學家無不公認，上帝乃極看重百姓對祂敬拜的心和行為，及其所奉獻的祭物，才會用長達89節的經文，詳細記載獻祭的禮儀。
就是因為敬拜是上帝的子民所不可或缺的信仰行動，難怪詩人才會透過詩詞，起而呼籲百姓說：「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼！因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。地的深處在他手中；山的高峰也屬他。海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為他是我們的神；我們是他草場的羊，是他手下的民 ……。」（詩篇九十五篇1-7節a）藉以強調敬拜上帝的重要。
到了新約時代，因著耶穌基督身為活祭，一次獻上，被釘在十字架上，死而復活的救贖，便完成永遠的祭。此後，上帝的子民不必再像以色列人那樣獻祭，也不必再以動物作為祭品，而使得新約之後的「禮拜」，展現出新的意義。信徒只要共同聚集參與禮拜，領受耶穌基督受苦之前所預表的「聖餐」，仰望耶穌基督十字架上的救恩，用心靈和誠實擺上「紀念」，即可達到和舊約相同的獻祭果效。
三 .朝見與 回應的變化
新約之後，朝見與回應上帝的方式，由西方的「羅馬大公教會」（ Roman Catholic Church）與東方的「東方正統教會」（Eastern Orthodox Church）所分別主導的禮拜儀式，到了十六世紀的一千多年來，並沒有多大的變化。在此之前，由於印刷術尚未發明，一般的信徒無法人手一本聖經，禮拜時，只有特定的神職人員，才能享有以手抄本的聖經，用拉丁文宣讀和解釋的權利，一般的信徒只有聽的份。當然，絕大多數沒受過拉丁文教育的信徒，根本聽不懂神職人員所讀的聖經內容為何，只能「鴨子聽雷」，就連所吟唱的歌，也只有從教會音樂學校（Schola Cantum）畢業的聖歌隊員所享有，信徒只有答「阿們」的份，根本無法真正的「參與」禮拜。
上述這樣的情形，一直到十六世紀宗教改革，萬民皆祭司的理念被推廣之後，基督教會產生重大的變革，情況才有所改觀。隨著印刷術的發明，信徒不但可以擁有自己的聖經，也可直接享有讀經與釋經的權利，而導致信徒對於聖經的解釋和主張 大放異彩 ；聖餐觀亦隨著改革者神學主張的不同，而出現了差異，致使教派主義的產生。各大教派如雨後春筍般的出現後，各教派的禮拜儀式也就因運而生 。
著名的禮拜學家 James F. White依宗教改革後，各大教派禮拜的方式，以歷史進展將之區分為三大類、九個傳統。偏「左翼」（Left-wing）的有十六世紀的重洗派、十七世紀的貴格派和清教徒（Puritans）、十九世紀的拓荒者（Frontier），以及二十世紀的五旬節教派；走「中間」（Central）路線的，有十六世紀的改革宗（Reformed）與十八世紀的公理宗（Methodist）；偏「右翼」（Right-wing）的，有十六世紀保有和天主教傳統的安立甘宗與路德（信義）教派。
無疑的，隨著宗教改革後教派主義興起，不同教派間，已在禮拜的神學和儀式上出現極大的差異，甚至引發諸多爭辯。偏左的教會乃表現出激進與熱情；中間的教會因重視理性與講道，被稱之為「低禮儀教會」（ low church）；偏右的教會由於固守傳統，講究禮儀，而被稱為「高禮儀的教會」（high church）。除了James F. Whit所提出的說明之外，二十世紀中葉之後興起的靈恩運動與敬拜讚美等禮拜的方式，我將之列為中間偏左；保有傳統禮拜儀式的西方羅馬天主教會與東正教會的，我乃將之列為極右派；保有和天主教傳統的安立甘宗與路德教派，我則將之列為中間偏右派。
左派 中間偏左 中間 中間偏右 右派
靈恩派 敬拜讚美 改革宗 聖公會 東正教
重洗派 貴格會 公理宗 路德會 天主教
拓荒者 真耶穌 長老會 清教徒 神召會
就改革的對比觀之，路德雖大力改革，仍保留羅馬天主教會的禮儀，屬溫和型派的；慈運理就顯得相當激進，與羅馬天主教會的禮儀大相逕庭；約翰加爾文則以中間路線著稱。雖在互有堅持的情形下，卻可發現，宗教改革後所產生的教派，大多有一相通點，就是各派皆相當堅持禮拜時，「宣揚上帝話語」─「講道」的時間。當然其中以加爾文所帶領的「改革宗教會」─「長老教會」體系為最。因為加爾文強烈主張禮拜的中心就是要傳揚上帝的話語，讓信徒能透過禮拜明白上帝的教訓。基於此，有禮拜學者引用講道學者的看法稱：「釋義性和先知預言性的講道，是加爾文兩個傳統的基本性格。」
改革宗教會除了將「講道」視之為禮拜的中心之外，還強調當實現以身體和心靈同時運用的禮拜，勿只在傳統公式化的儀式中打轉。在禮拜的同時，信徒要棄絕世界和肉體，更新變化自己，為主而活。
在禮拜的音樂上，加爾文相當反對禮拜時唱頌聖詠（ Chorale）之類的聖詩，他將之視為表演性大於敬拜性，根本無法達到敬拜的目的。連過去禮拜所用的經文歌（Motet），以及由民謠改編或不合於聖經的詩歌也都主張予以廢棄。甚至反對禮拜時用風琴（Organ）或其他樂器作為伴奏，除非源自於詩篇，否則一律禁止在禮拜當中出現。
由於加爾文過度保守與堅持，使得改革宗教會的禮拜，幾乎全部揚棄原有的儀式，音樂形式也只微乎其微的被保留而已。因改革宗教會的體制和禮拜承續了約翰加爾文的構想，以代議制度運行於教會，教會由牧師、代議長老與會眾所選出的長執共同治理。除了教會的管理制度以加爾文的理念為基礎外，關於禮拜的施行，亦全然以他的主張為遵循方向。音樂表現和禮拜儀式，幾乎完全擺脫羅馬大公教會傳統繁文縟節的禮儀。
質言之，「簡樸」乃成為改革宗教會施行各項禮拜的主旨。禮拜堂內外，已看不到象徵恩典、拯救與受苦的記號－十字架。先前各種琳琅滿目的象徵與藝術畫像已不復見。「聖餐桌」改放置在「講台」下面，呈現出「傳揚上帝的話─講道」在禮拜當中的重要性。禮拜堂的建築與內部設計，幾乎是以「講道」為首要考慮。各種節期的色彩象徵，以及牧師所穿的聖袍，也隨著改革宗教會的理念，「改革」得非常「簡樸」。
在揚棄祭司制度的情況下，禮拜不再由專屬神職人員經理、操縱，唱詩成為會眾的共同歌頌，禱告也以自由的方式呈現，並不拘泥於繁文縟節的禮儀，禮拜堂的建築物因著禮拜儀式的簡化，消匿了許多象徵性的東西。雖加爾文對當時的禮拜和音樂有獨特的主張，牽動到整個改革宗教會的禮儀和禮拜堂佈置，不過後來也在時代的變遷中，改革宗教會傳入蘇格蘭之後，仍在禮拜時用管風琴伴奏，禮拜堂內外也裝設起十字架，象徵著教會就是救恩的所在。
四 .以何朝見與回應？
1.用詩歌
過去，台灣的教會曾被世人公認為是「讚美（唱歌）的教會」，讓人深感與有榮焉。曾幾何時，這項美譽，隨著時代的變遷，人們不願意加入聖歌隊服事的行列，而消失殆盡了。「聖經是上帝啟示人類的話語，聖詩是人類回應上帝的聲音」，這句話是拙著《聖詩的認識與應用》一書當中的基本命題。身為基督徒，用詩歌來回應上帝，當是最好的方式之一。舊約時代，只有利未人才有福份參與聖歌隊的服事；宗教改革前，也只有特定的人士和從「聖歌隊學校」畢業的人才可以加入，大家皆視能夠參與聖歌隊用詩歌來回應上帝為一種無上的榮耀。當時，雖有許多人想加入服事，但礙於體制，還是不被接受。如今，在萬民皆祭司的情況下，只要有心、有恩賜，每一個人都可以加入聖歌隊的服事。
保羅在歌羅西書三章 16-17節乃如此的勸勉我們：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。無論作甚麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」可見，用詩歌朝見與回應上帝，是何等重要的一件事。
2.用奉獻
將時間、金錢和恩賜分別為聖，奉獻給上帝，為祂所用，可以說是朝見與回應上帝最好的信仰表現。因上帝告訴過我們：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」(瑪拉基書三章10節)若我們切實遵行奉獻的條例，上帝必使我們豐收，外人也會因此而知道，我們是因為遵從上帝而得著祂的祝福。
保羅在寫給 哥林多教會的書信中，亦這樣的提醒我們：「因為人若有願作的心，必蒙悅納；乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（哥林多後書八章 12節）「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（哥林多後書九章7節）
3.用事奉
利未人是以色列十二支派之一，利未人對上帝忠心（見出埃及記三十二章 26節：「就站在營門中，說：『凡屬耶和華的，都要到我這裏來！』於是利未的子孫都到他那裏聚集。」）所以，被上帝揀選作為事奉祂的支派（見申命記十章8節：「那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃；又侍立在耶和華面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。」）可見，能夠受邀請，加入服事的團隊，不但是上帝所喜悅，也是受祝福的一群。
拙著《富中窮 vs.貧中富》一書裡面的
＜受揀是福，服事是祿＞一文 當 中，
我曾談論過：「 有上帝的愛和揀選，
我們才有這等福份，成為上帝家裡的人。
既然我們是信仰裡面的一家人，就必須
共同學習、彼此扶持，盡所能來服事上帝
。服事上帝不是為了利益，也不是為了地位
，乃是為了生命。不是為了做事，乃是為了事奉。」
結語：
總而言之，無論用什麼樣的東西，以何種方式來朝見與回應上帝，只要遵照耶穌所教導的「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約翰福音四章 24節）都是好的。畢竟，唯有「誠於中」，才能「形於外」，不是嗎？
