前言
親愛的弟兄姊妹 平安！曾經在生命教育的教材裡看見一句話：「讚美是所有的聲音中最甜蜜的一種」。在生命教育裡，老師期待孩子可以從小開始學習讚美別人，因為讚美可以軟化人與人之間的隔閡，增進人與人之間的關係；讚美可以學習如何「欣賞」別人，發現別人的優點，但前提是「主動」「去讚美別人」，因為主動地讚美是欣賞他人的結果。
但也有一句話說「讚美是毒藥」，是指若讚美的內容不夠具體，只是單純的「你很棒」、「你很優秀」，但得到讚美的人不知道自己棒在哪裡、優秀在哪裡，只一昧的這樣相信自己，就容易落入在自我感覺良好的狀態中，最後可能會變成一種「驕傲」。在教會裡，我們或許會比在教會外更容易接受到讚美，所以更需要提醒自己，對於被動的接收別人的讚美要小心的吸收，為什麼呢？這和今天的經文有些關係，讓我們透過耶穌在約翰福音5:39-47說的一起來反思。
不受人的稱讚
在耶穌的時代，耶穌看見許多猶太人已經落入了「他們愛人的讚許勝過愛上帝的讚許。」（約12:43）的狀態。他們故意讓別人看見並炫耀他們的宗教虔誠，愛吹擂施捨給別人，祈禱的時候怕別人看不見…等等這些虛偽的宗教行為。（太6:1-18）但耶穌則是不斷的在提醒學生，真實的宗教信仰是發自內心的反省。主說：我不接受從人來的榮耀，但我知道你們沒有愛上帝的心。（約5:41-42）耶穌所指的是，不管他們查考了多少聖經，遵守了多完美的宗教規矩，一旦他們只想得到從人來的榮耀，同時也失去了愛上帝的心。因為他們焦點不再是上帝，而是自己。這是當時候猶太人信仰上的弊病。同樣地，當我們不斷強調讀經的同時，若是我們少了反省與行動，那麼我們只不過是在增加頭腦的知識，而不是生命的養分，也可能落入突有宗教外殼的信仰危機。
耶穌的一生並不追求人給的讚美與榮耀，這是許多跟隨在他身邊的猶太人可以看見的事。那麼受主呼召向外邦人傳福音的保羅呢？他在非猶太地區的福音宣教有很大的貢獻，那麼他對於接受人給的讚美一定也不少，那他對於他人給的讚美的態度是如何呢？保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會時，明白的指出：「我們不求任何人的稱讚，沒有求你們的，也沒有求別人的。」（帖前2:6，現中）「我只專心一件事：就是忘記背後，全力追求前面的事。我向著目標直跑，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著耶穌基督呼召我去領受的。」（腓3:13-14，現中）保羅只求來自天父的，那才是永遠的。
很多時候，我們所說、所做不是在求人的稱讚，而是無論我們說什麼、做什麼，該受人稱讚的是上帝。這樣的言論對當時的猶太人來說，實在是一針見血的指責；因為人往往將眼界僅停留在世界的價值觀中，不追求上帝的歡喜，卻在彼此讚美、恭維中墮落而不自知。
對我們現代人來說，我們常常把「人」當成學習、模仿的對象，畢竟看得見、摸得到的榜樣比較容易學習，但是耶穌基督卻告訴我們「要完全，正像我們的天父是完全的一樣。」（太5:48）這句話是要我們以「上帝」為中心作思考和反省，時常反問自己：我們是否像上帝一樣好？上帝對這件事的看法如何？上帝會怎樣說？上帝的標準如何？把標準放在上帝的線上，我們就會發現自己實在很卑微，真的有夠卑微。
信仰最大的特質就是在這裡，耶穌基督所要給我們的是永恆的價值，這個永恆的價值只有建立在上帝的獎賞中才是。相對的，來自人的獎賞是短暫的，會改變的，有限的。如果我們將信仰建立在這有限的領域裡，很容易使信仰變質而不能持續，也容易使信仰成為腐化人心的媒介。
所以後期猶太人因這樣的信念發展出一個重要的傳統：開會表決時，若「全部」的人都贊成，那這樣是個「不對」的結果，必須至少有一個人是持「反對」的觀點。因為他們認為人既然不完美，就不可能有「全部」、「完美」的決定，他們以用這種方式表明人的有限。
教會和團契的存在
既然是有限的，而人所組成的團體，也是有限的。在這樣有限的團體中，我們時常忽略了上帝建立教會和團契的目的。透過今天的經文提醒我們兩點：
一、教會的存在，不是為了得到人的讚美，是為了見證和宣揚上帝的愛和拯救。
教會在推展許多事工，即便做得再好，我們都必須知道，這是為了福音的緣故，而不是為了得到人的讚美。教會之所以為教會，是因為上帝在耶穌基督裡的愛的緣故。上帝將耶穌基督賜給人類，就是為了表明他的救贖，因為人類世界有苦難，耶穌基督被釘死在十字架上正是因為人類的罪所帶來的苦難。因此，今天凡是屬於基督的教會，若是為了見證上帝的愛而受苦難，是正確的，是應該的。我們所做的一切，都是在見證和宣揚上帝的愛和拯救嗎？如果是，就讓我們繼續待這樣的初衷服事；若不是，求上帝幫助我們回到祂的心意。
二、在基督徒團契裡，我們不應該是在尋求彼此讚美，而應該是在學習認罪悔改、彼此赦免、接納、互相鼓勵、知道謙卑。
我們既然知道教會是有罪的人共同聚集而成的團契，就要清楚它必定有人的缺點，不可能完美。有時會發現一種現象：有的人以為教會團契或小組很「棒」、「好」、「有愛心」，等到加入了教會團契、小組以後，才發現原來並不是那麼一回事，裡面也充滿了許多人為的軟弱、罪惡。其實這是很正常的，因為來教會的人正是自己認為有罪來尋求耶穌基督的憐憫與赦免的，因為耶穌告訴我們說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」（可2:17）
因此，我們來到基督徒的團契裡，最重要的乃是學習認罪悔改，學習互相赦免、彼此接納，相扶持和鼓勵，使我們能因此藉著耶穌基督的愛，朝向「完全」，如同我們的「天父是完全的」一樣。（太5:48）一個團契的終極目標，是讓人在當中感受到安全，因此可以自在地分享自己的生命故事。
有位弟兄曾在一個小組聚會中分享自己被上帝提醒而認罪的事。這位弟兄和太太一直渴望有小孩，加上太太已超過四十歲，不容易懷孕，但他們卻在這五年中，流掉了兩個小孩，對他們來說是很沉重的打擊，而這位弟兄，理所當然非常的難過。但同時，他也對太太感到生氣，因為他認為都是因為太太沒有好好照顧自己，孩子才會失去心跳。所以在這五年中，他不斷的控告自己的太太，對太太生氣，沒有給她好臉色看。許多人不知道他們發生什麼事，只知道先生總是對太太很兇，甚至在人前也不給太太面子，直接訓斥。身邊許多友人看到這樣的景象，也試著要勸他要和太太有和好的關係，但他也聽不進去，他認為都是太太的錯。
一直到了某一次小組聚會時，在一場的詩歌敬拜和禱告中，上帝對這位弟兄說：「我都已經無條件赦免你的罪，為什麼你卻不肯原諒你的太太呢？」那時候的他嚎啕大哭，他才發現過去的五年，他是如何苦待自己的太太，從來沒有站在太太的立場想過，對一位媽媽來說，失去孩子是一種難以言語的痛苦。
從那一刻起，他說他願意原諒他太太。當他這樣分享完，小組長起身來說：「這是他的生命故事，當我們聽完這些，走出這個地方，就不要再跟別人說誰誰誰怎樣，我們可以在禱告中紀念他們。」為什麼那位弟兄會願意這樣分享自己的生命故事？一方面他知道他需要誠實面對自己的過犯，另一方面他信任這個小組，他在這個小組裡感到安全，所以小組長最後的提醒也是在告訴每一位組員：這裡是安全的，你們可以真實的分享。
因此，在一個健康的團契、小組裡，不是只有尋求彼此的讚美而是知道認罪，學習彼此相互赦免、接納，相扶持、鼓勵，如此才能期盼上帝國在我們的生命裡彰顯。
結論
無論是教會、團契、小組，甚至是個人，該受稱讚的只有上帝。加爾文在宗教改革運動中，提出一項很重要的信仰認知：將一切榮耀歸於上帝。這是非常重要的信仰態度，因為要將榮耀歸於上帝時，相對的，就是人會知道自己的卑微。
加爾文於改革運動時期曾提醒學生說：「如果你講道後，有人稱讚你的時候，你要注意了，魔鬼就站在他身邊。」因為傳揚上帝的話的僕人談不上榮耀，或有被稱讚的價值，真正要受稱讚的乃是上帝的話本身。同樣的，為上帝作工，服事上帝，談不上榮耀，或該被稱讚，真正該受到稱讚的是上帝本身。
結論來說，我們建立教會、我們查考聖經、我們團契、我們服事、我們推展任何事工，需要時刻定睛於主，主是我們生命裡的一切。當我們定睛於主，我們就不會在乎自己是否受到了稱讚；當我們定睛於主，我們會更堅定於手裡所做的工；當我們定睛於主，我們不會輕易的放棄，也不會害怕困難和挑戰；當我們定睛於主，我們才能進入上帝愛的團契當中；當我們定睛於主，我們不會在意別人如何評論自己；當我們定睛於主，才知道所該學習的是認罪悔改、赦免、接納、鼓勵和謙卑。因為基督徒存在的目的，不是為了榮耀自己，而是為了要榮耀上帝，見證基督。