聖經：傳道書八章8節；羅馬書八章35-39節
引言︰
2018年5月和6月，104歲的澳洲著名生態與植物學家大衛古道爾博士（Dr.David Goodall,1914-2018），以及85歲的台灣資深體育主播傅達仁（1933-2018），相繼飛到瑞士，接受「協助／陪伴自殺」（Assisted/Accompanied Suicide），如其所願，結束自己的生命，脫離「老與病」帶給他們的痛苦與不便後，「安樂死」的議題，再度引發熱烈討論。
為此，有不少學生和會友問我說：「用安樂死的方式結束自己的生命，合乎基督教的信仰嗎？上帝會接納嗎？」聽到這樣提問，真的很難下評斷，因我們不是上帝，豈能代替上帝審判他們？畢竟那是上帝的權柄，世人無法置喙。又我們不是古道爾與傅達仁，並未經驗過他們身體的痛苦與內心的煎熬，實不宜妄加批判，只能為其家人禱告，求主憐憫。
雖是如此，我還是會請提問的人閱讀2017年所出版的拙著《樂活vs.樂死》，因書中，我提出了一些聖經的教導，以及個人長年的牧會經驗與相關的研究心得。此外，我也同時建議提問的人能查考傳道書三章，以及傳道書八章8節、詩篇四十六篇1節、羅馬書八章35-39節、哥林多前書六章19-20節等經文，因從這些經文的教導中，可以獲得生命的啟示，也可找到「生命的主權在於上帝」的教導。
一、身心痛苦，想樂死
資深體育主播傅達仁之所以一心一意想要「安樂死」，乃他晚年飽受胰臟癌及多種併發症所苦，每天得打4次、每次40cc的嗎啡止痛。為此，他於2016年底特別上書總統，期待台灣能制訂「安樂死法案」，好讓人能有選擇「安樂下台，醒著下台」的權利，若立法通過，他願意成為全台第一位案例。
其實，為安樂死向政府請命的首例，並非傅達仁，而是1963年，正值荳蔻年華，時年17歲，就讀台北第二女中（現為中山女高）二年級，擔任學校管樂隊指揮，因車禍意外成為植物人的王曉明（1946-2010）之母親。
王曉明臥床近二十年的1982年，母親擔心自己死後，女兒無人照顧，乃向總統請願，要求立法院速訂安樂死的法律，期盼女兒能解脫殘酷的病痛折磨。請願之後，在立法院引發激烈討論，然因有諸多法律、宗教、倫理、社會等層面的問題必須考量，在多數委員持反對的意見下，遭到否決。這件案子直到王曉明的父母相繼去世，甚至在王曉明臥床47年後，於2010年3月離開人間，依然沒有結果，一直到傅達仁上書總統，經媒體報導後，才又被提出討論。
雖傅達仁公開向總統陳情，然礙於所牽涉的層面太過廣泛，總統不但親自回信，還親自接見他，並告訴他說：社會上很多人不捨他的辛苦，另一方面也捨不得他離開，礙於安樂死茲事體大，現階段仍不宜貿然立法。由於陳情未果，傅達仁只好兩次遠渡重洋，攜家帶眷到瑞士尋求「好死」。
2017年11月，第一次到瑞士時，傅達仁看似勇氣十足，但還是有諸多顧慮，而臨時喊停，打道回台灣。2018年6月2日，傅達仁第二次到瑞士，經過幾天的預備，6月7日在家人的陪伴下，於蘇黎世接受「協助／陪伴自殺」，結束生命，享年85歲。
事實上，傅達仁結束生命的方式，並非一般所說的「安樂死」（euthanasia），而是所謂的「陪伴自殺」或稱「協助自殺」。因傅達仁結束生命後，為其完成所願的瑞士「尊嚴機構」（Dignitas），特別發出聲明澄清，在瑞士，經由他人之手結束生命的「安樂死」是不合法的，必須由意識清醒的病人自己了結生命。他們機構所做的，並不是「安樂死」，而是幫助絕症或有嚴重身心疾病的患者，在合格醫護人員協助下的自殺機構。
當傅達仁以「協助／陪伴自殺」的方式，結束生命的前一個月，104歲的澳洲著名生態與植物學家大衛古道爾，也因晚年生活品質下降，日子過得很不快樂，直呼：「我已經活夠了！」希望有尊嚴地死去。2018年5月10日，如其所願，在瑞士巴塞爾以同樣的方式，結束自己的生命。
大衛古道爾接受「安樂死」的前一天，特地穿上一件印有「老得很不堪」（Ageing Disgracefully）字樣的衣服召開記者會，同時唱了幾句貝多芬的「快樂頌」，以之表達老得很不堪者，終於可以死得「快樂」的心境。基本上，104歲的古道爾身體還算不錯，並沒有癌症，但他早在1998年，就已極力推動「安樂死」。他認為，人一旦活到五、六十歲，應該有權決定自己是否要繼續活下去。
無可否認的，「老與病」是人生非常痛苦之事，特別是罹患癌症、身體老化，生活無法自理時，真的很沒有尊嚴，沒有經驗過的人，實無法體會其內心的煎熬！是的，我們沒經驗過傅達仁罹患癌症的痛楚，也沒感受過古道爾年老的不便，實在沒有立場提出批判或論斷。
話雖如此，然站在信仰的立場上，若面對難以忍受「老與病」所帶來的痛苦時，倚靠上帝，緊緊抓住祂，是絕對必要的。因詩篇四十六篇1-3節告訴我們：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」
倘若有一天，我們不幸陷入到同樣的窘境，而身心難以承受時，保羅致羅馬教會的書信中，也提供一段激勵我們的話：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅馬書八章35-39節）是我們當遵循的教導。
當我們因病，痛到極處，難以自己時，唯願我們能如詩篇的作者，以及保羅的書信所提醒，向上帝禱告，也求上帝能安慰受苦的自己，以及照顧的家人。因上帝絕不會隔絕基督對人的愛，也不會將人扛不起的重擔強壓在人身上。
二、生命誰作主？
在上帝美好的創造計畫中，人類原本可在樂園裡，永享上帝所賜予喜樂與永活的福份，不必面對死亡。可惜的是，人類因犯罪之故，使得上帝完美的計畫遭到破壞，福份被上帝收回，人類因而成了有限的動物，無法在時間的洪流中，永享上帝對人類原本的美好計劃，得付出死亡的代價。為此，傳道書與希伯來書，還有保羅的書信中，均有清楚的明示：「無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免。」（傳道書八章8節a）「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(希伯來書九章27節)「罪的工價乃是死。」(羅馬書六章23節)可知，站在基督教的信仰，人類因罪惡之故，使得原本無限的生命變為有限，凡是人，都得面對死亡，沒有人能逃得過，且生命的主權在於上帝。
生命的主權在於上帝之教導，傳道書三章1-8節有著清楚的記載：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。」
傳道書的作者會以十四對之對比形容詞訴說上帝的主權，乃在上帝完美的計劃中，凡事皆有上帝所定的旨意與時間，人不能參透。也就是上帝所創造的萬物與萬事全在祂的掌握中，人不能，也無法越過。
或許，因醫藥發達，人類的平均壽命得以延長10-20年，但生命終究還是有結束的一天，不可能永遠不死。我常講，若詩篇九十篇的作者活在醫藥發達的今天，或許，他應該不會說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」想必會這樣講：「我們一生的年日是八十歲，若是強壯可到一百歲。」是的，儘管拜科學與醫學之賜，現代人可以活到一百歲，甚至更久。然值得注意的是，在上帝的「絕對關係」中（無從選擇），人只能在「相對關係」中（可以選擇），為自己的生命做計劃，並沒有生命的自主權，因生命的主權在於上帝。換言之，人在上帝的「絕對關係」中誕生，無從選擇，只能以順服的態度面對之。同樣的，生命的結束，依然得在「絕對關係」下，順服上帝的時間，因生命的主權在於上帝。
宇宙光出版社曾發行一本名為《怎麼辦？家人正面臨死亡》(When Someone You Love Is Dying︰Making Wise Decisions at the End of Life)的好書，這本書由兩位作者共同撰寫。
第一位作者是大衛‧克拉克博士（Dr. David Clark），他曾在日本與身為宣教師的父親生活15年，有相當豐富的跨文化經驗。回美國讀神學院後，旋即到西北大學讀書，完成博士學位後，任教於明尼蘇達州聖保羅市貝索神學院(Bethel Theological Seminary)，專門教導宗教哲學與護教學等神學科目。
第二位作者為緬因州西哈布思威爾浸信會(West Harpswell Baptist Church)的彼得‧艾密特牧師(Rev. Peter Emmett, M.D.)。他到教會牧會之前，曾在醫學中心服務二十年，其中有十二年擔任急診室主任，所以，對於病患家屬面臨親人的病痛與死亡的關懷經驗相當豐富，感受也特別深。
書中，作者提問「什麼是上帝眼中的尊嚴？」供讀者思考。作者主張，在上帝的眼中，並非我們會做什麼才擁有尊嚴，而是因為我們是我們。人不能自認為活得沒有尊嚴，就要試圖結束生命。在上帝的眼中，人只要活著，尊嚴就一直存在，因我們有上帝的形像。
再者，作者還提出「生命誰作主？」讓讀者省思。作者認為，當人想結束自己或他人的生命時，等於在爭奪生命的主控權，儼然忘記生命的主權在於上帝。人若回到信仰的基本面來思考，就不會因為要爭奪生命的主控權，而掌控生命該何時結束。然而針對因重病，生命走到不可逆時，作者特別提出建言：「對於一個面臨死亡的生命，我們無權結束，但也無權勉強他一定要維持生命，而應『順其自然』，該鬆手時就要鬆手，但過程中，身旁的親人要學習愛與關護的功課，陪伴面臨死亡的家人走人生最後一段路。」
是的，個人乃相當贊同該書作者的主張，同時支持2015年12月18日立法院三讀通過，2019年即將實施的「病人自主權利法」，好讓意願人意識狀態清楚時，能透過預立醫療照護諮商完成「預立醫療決定」，選擇自我未來的醫療方式。畢竟，如聖經所述：「生有時，死有時」，應當「順其自然」，勿再以「殘酷的仁慈」對待癌症末期，生命已不可逆的患者。然必須注意的是，因年老與病痛，和古道爾與傅達仁一樣，想「樂死」時，也得顧及家人、親朋的內心是否有真平安？整個大環境是否能接受？因如願「樂死」的後續效應，仍有許多問題，非我們所能想像與掌握的。無論如何，最為重要的，還是要確切明白，生命的主控權在於上帝，並非人。
結語：
雖人的生命軟弱且有限，但我們的身體乃是聖靈的殿，是重價買來的，人當需愛惜，學習謙卑與順服，將生命的主權交在上帝手裡，用身體榮耀上帝，方能得著永生的福份。這樣的教導，哥林多前書六章19-20節有著清楚的明示：「豈不知你們的身子，就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」