聖經：創世記四章1~16節
有一次，在一個孤兒院，好幾十個兒童坐在椅子上，目瞪口呆的很注意聽著老師在講耶穌降生的故事，他們聽到約瑟和瑪麗亞因為旅店客滿，只好住在馬槽裡，那時候生下了人類的救主這段故事。孩子的臉上露出很歡喜及羨慕的表情。
故事說完後，老師又帶領孩子們做勞作，每一位小朋友用較硬的紙做一個馬槽，用較軟的紙做嬰兒耶穌，躺在馬槽裡。大家都做的很專注，也很高興。
忽然，老師發現有一位小男孩，他做的馬槽裡，有兩個耶穌。老師覺得很奇怪，因為這跟剛才他所說的故事，完全不一樣啊。於是老師很慈祥的問：
「小朋友！為什麼你的馬槽裡有兩個主耶穌呢？」
「老師！那兩個小baby一個是主耶穌，一個是我。」小男孩很認真的回答。
「一個是你？」老師很好奇繼續問：
「你怎麼會和主耶穌睡在一起呢？」
小男孩露出很滿足的表情解釋：
「我好愛主耶穌，但是祂出生時，我卻沒有禮物送他。後來，我想到天氣這麼冷，主耶穌一定很冷，所以我就躺在耶穌旁邊，這樣可以使耶穌溫暖。老師！我這樣算不算是好禮物？」
列位親愛的兄弟姊妹，你們認為這位小男孩的禮物是不是算做好禮物？
我們由剛才司會所讀的聖經，我們清楚了解到：亞當與夏娃因為違背了上帝的吩咐，偷吃了伊甸園裡的那棵分別善惡的果子，被趕出伊甸樂園後，生了兩個兒子，就是大兄該隱和小弟亞伯。該隱以農為生，亞伯以畜牧（白話字是顧羊的）為生。有一天，兄弟兩人各拿自己所生產的產物來獻給上帝。卻都沒有想到，上帝看中亞伯和他的供品，而不喜歡該隱的供物。這件事，讓該隱很失志沮喪，以致非常生氣，遷怒他的弟弟亞伯，竟然把他殺了。結果，該隱被上帝趕出定居之地，過著飄蕩流浪的生活。
在這一個短短的故事裡，會讓我們產生一些疑問：上帝為什麼不喜歡該隱的祭物呢？這個疑問也帶來了許多神學上在探討的問題。
這個故事因為聖經記載的很簡潔，對於這個疑問，沒有很詳細的交代，正確的答案我們不得而知，但是，也因此讓我們有許多思考和反省的空間。許多有創作性的文學作品，也都有這樣的特色，讓讀者有思考的空間，因為它帶有許多啟發性，將信仰的本質與我們的生命作一個結連。所以，當我們研讀聖經時，我們留意的應該是這些事件後面，上帝要告訴我們的是什麼？
今天，我們要探討的重點是；該隱的祭物為什麼上帝不悅納呢？是不是他有什麼不好的地方呢？傳統在我們的思想中就有因果的觀念，就像約伯的故事一樣；當約伯遭患難時，圍繞在他周圍的朋友不斷的提醒約伯：「若不是你做錯什麼，怎麼可能落魄到這種地步呢？」同樣的，今天我們讀到該隱的故事，我們也會問，該隱一定做錯了什麼，所以他的祭物才不會被上帝看中。於是在這樣的前題下，各種推測就紛紛出籠；
1.有人說：該隱沒有及時（初熟的）把收成的農作物拿來獻給上帝，因為聖經特別記著亞伯是獻頭生的給上帝；
2.有人說：該隱的態度一定出了問題，也許心思不正，也許態度草率；
3.也有人說該隱是亞當夏娃偷吃禁果後所生的孩子，所以出生時就受到了咒詛；
4.也有人把這個故事當成是迦南人（以農業為主）和以色列（以畜牧為生）相互衝突的縮影。
5.更有人把以色列傳統所認為的「血就是生命」，來解釋說：因為該隱的農產品沒生命，因為沒有血，而亞伯獻的供品是有生命，因為有血，所以上帝接納。
不管解經家如何說，這些推論都沒辦法說明上帝真正的意思。但是，創世記4：1提供我們一條有關揭開該隱獻祭不被悅納的線索：有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，（就是得的意思）便說：「耶和華使我得了一個男孩。」
依照台南神學院郭榮敏牧師（希伯來語之權威）的解釋，該隱（gayin）在最早原始的人名意思已失傳，我們只能追溯到和製造金屬有關的字根，而這種製造金屬的成品很可能製造矛、刀、等之攻擊武器。另外，該隱的字根（gyn）和另外一個音很相似，而（gn`）的意思有競爭、好強、忌妒、憤怒之意思。該隱又是長子，夏娃說；「耶和華使我得一個男孩。」所以，我們可以推測出該隱的出生，是多麼得父母的重視與疼愛，該隱在這種情形下，是否養成了與他名字一樣好強爭寵的個性。
但是，聖經說到亞伯（Hevel）時，卻是非常的簡單。我們可以由亞伯這個字的涵義，來推測這個名字所扮演的角色與命運。Hevel原意為煙、霧、氣，也有短暫、空虛、不值一提的意思。請注意，夏娃生了亞伯時，卻沒有提起得自耶和華的幫助。為什麼亞當、夏娃會給自己的孩子取了一個這樣意涵的名字呢？是不是意味著亞伯在這個故事裡所扮演的角色，不是重要的人，也不是這故事所要論述的中心。由以上的探討，我們知道該隱在這個家庭裡，所擁有的長子優勢及性格，有如教會裡能呼風喚雨的精英。而亞伯代表的是卻是一群默默敬拜上帝的信徒。
這樣的局面，有一天，突然被打破了，該隱的優勢遭到重重的打擊，他獻的祭竟然得不到上帝的接納，反而是沒沒無聞的亞伯所獻的祭蒙上帝悅納，這是何等出乎意料之外的事，被拒絕的滋味實在令他難過。就好像一位本來以為穩坐大位的人，突然被人請下來，換上別人來坐一樣，當然會令該隱不爽而抓狂。
這位享有長子的特權，被嬌寵慣了的該隱，已經養成了處處要第一、事事順我心的心態，也許他認為：「我獻的祭，耶和華必然接受，那是理所當然的。」其實，在我們的生活裡，我們不也處處表現出這種傲慢的「長子心態」。比如；我們禱告時，不是常常認為上帝一定會聽我們的禱告嗎？我們在教會的事奉，不是常常認為上帝理所當然一定會接受嗎？我們所獻的詩歌，不是都認為上帝一定會聽嗎？我們所獻的金錢，上帝一定會照單全收嗎？豈不知這樣的心態，反而侮辱了神，不但得不到祝福，反而是大禍臨頭。
也許，我們會說，該隱也真是的，只要他聽上帝的話，好好的獻祭，不就會被接納了嗎？但是，問題是：什麼才算是好好的獻祭呢？聖經記載的這段故事裡，並沒有告訴我們要獻什麼祭才蒙神悅納，聖經只是簡單的提到那次獻祭的結果。那麼為什麼該隱知道自己的祭沒有被接納呢？談到這裡，這是一個重點，我想請問大家，有那一位弟兄姊妹曾自我反省自己所獻的祭，包含任何的服事，謙虛的自問是否能得神悅納？如果一次都沒有的話，那麼應該要加油了！因為至少在今天的故事裡，該隱有在反省，因為他知道自己的祭，沒有得到上帝接納。
這個故事的另外一個重點，是該隱自認為被拒絕後所表現出來的反應與行為。聖經描述：「該隱就大大的發怒，變了臉色。」就在該隱被拒絕後，心情極為鬱卒、沮喪和生氣時，耶和華上帝問他：「你為什麼發怒呢？你為什麼變臉色呢？」上帝當然知道該隱在生什麼氣。這樣的責問口氣很像約拿書裡上帝責問約拿為何因祂憐憫而不毀滅尼尼微城而在生氣的語氣：「你這樣發怒合理嗎？」（拿4：4）。上帝看中的祭物是尊重祂主權的人，上帝的決定我們無從明瞭，而該隱卻因此而生氣，這樣的人所獻的祭，無論再多也得不到上帝的歡心。
耶和華上帝對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納；你若行得不好，罪就伏在門前，他必戀慕你，你卻要制服他。」這裡所說的伏在門前的罪，是指一種慾望。慾望本無好壞，端看個人之動機，也就是分別善惡之能力，上帝提醒該隱的是「不要讓惡的慾望有機會入門（心）啊！」但是這樣的勸誡，沒有被該隱所接受。我想該隱此時的心情是充滿了怨恨、忌妒、沮喪。終於演變成一件人類史上的第一次謀殺案。該隱把弟弟亞伯叫到田裡，把他殺了。上帝看中的是人內在的生命，撒母耳上16：7說：「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華看內心。」該隱的祭不被上帝悅納，問題不是出在祭物，而是出在該隱的內心。希伯來書11：4a說：「亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，……」又在約翰一書3：12說：「不可像該隱，他是屬那惡者。……因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」所以，我們不必太在意奉獻的多寡，乃是要時時謹守一顆敬虔清潔的心，才能蒙上帝的悅納。
「田」是耕作生產的地方，是不是隱喻一處工作或事奉的職場、一種生活的地方。我們是不是常在這個地方把我們的弟兄殺了。神用「你的弟兄亞伯在那裡？」來質問該隱和我們。從這個特定的稱呼－「兄弟」－，我們可以想像神的用意，莫不是在強調兄弟之情、同胞族群之融合相處。該隱卻在這片神所賜福可得生產之地，將他的弟兄殺了，將血灑在神所祝福的土地。該隱用什麼凶器殺亞伯，我們不知道，但是我們卻用冷漠、忌妒、虛偽、不合作、欺騙、攻擊、……等凶器，在我們的工作場所、生活的家庭、事奉的地方來殘害我們的弟兄。如果我們不疼惜我們的土地，那麼就會像上帝詛咒該隱的下場一樣；「你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」從此被土地所唾棄。最近，台灣人民的環保觀念與本土意識已經漸漸成主流，民主思想也更趨成熟。在好幾次的選舉中，我們發現凡是熱愛、疼惜、愛護、認同我們居住的這塊土地，總是會得到大部份人的肯定。所以上帝看中的祭物是人和人之間所表露出來的愛，上帝喜歡的是人和人之間的彼此關懷、互相幫助。耶穌教導我們要「彼此相愛」。因此當我們要獻祭前若想起還對某個弟兄還有餘恨或不諒解，應該先放下祭物，尋得和解後再來獻祭，以免冒犯了神。
保羅向羅馬教會的信徒說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅馬書12：1）保羅所指的聖潔是指道德上的清潔，所指的活祭，是指一位信徒將生命獻給神而言。這種奉獻，不是出於勉強，乃是出自內心的樂意。所獻的祭品，不是只有指金錢財物或學問才能，而是包含我們「活活的生命」，不是「死的祭物」，就像亞伯拉罕將以撒獻在祭壇上一樣，毫無保留。因為上帝所喜悅的祭，是屬靈的活祭。屬靈的活祭是什麼呢？活祭是一種順服，就是要將我們的舊人與主耶穌同釘十字架，歸入祂的死，使我們不再做罪的奴僕，並且與基督一同復活，從此有新的生命的樣式活出，讓我們的思想與生活都是聖潔的，帶著我們的信心與盼望，來到主面前，擺上我們自己，用我們的生活見證成為祭品，來得到上帝的悅納。但願今天所分享「該隱的祭」之信息，能夠帶給大家一些在信仰上的省思。