聖經：使徒行傳十六章6-10節
各位弟兄姊妹平安，今天非常高興有機會代表玉山神學院來到貴教會請安報告，願上帝的祝福與帶領與您們同在。
今年是玉山神學院設校70週年的紀念年，回顧過去70年來的歷史，我們看到了許多讓我們信仰受到激勵的故事，我們也看到了為信仰而受苦受難的殉道者，我們更看到了平地教會在人力和物力上毫不保留的奉獻和幫助，以及平地許多傳道人，如溫榮春、駱先春、胡文池、許有才等牧師，不畏艱難的進入偏鄉的原住民部落，以上帝國的福音來餵養心靈飢渴、期望福音光照的原住民信徒。
另外，玉山神學院的設立和往後的發展過程，如果不是教會弟兄姐妹的關心和代禱，以及上帝恩典的帶領，神學院恐怕沒有辦法肩負起1960年代以後，原住民部落的歸主浪潮所帶來的巨大責任。也是因為平地教會的關心與代禱，學校才有能力訓練出一代一代的傳道人，在畢業離校之後回歸部落 ，以學校學到的成果，分享和教育信徒，認識上帝的救贖恩典。由於這些曾經在玉山神學院受過造就的牧者深具使命感的奉獻精神，在短短的30年間，原住民信主比例達到幾乎是90%的宣教成果。由於原住民歸主運動影響極為深遠，所以孫雅各牧師夫婦以《比傳奇更奇》Stranger than fiction,1948，和《這是我的同胞》These my People,1966和這兩本書來描述1970以前原住民歸信的故事。
然而，原住民歸主的光榮時代已經逐漸褪色，現今原鄉的教會面臨巨大的挑戰。這挑戰有來自社會大環境的結構性問題，也有來自原鄉本身的問題，如果原鄉的教會沒有能力來面對和處理這個挑戰，有可能在不久之後，這個孫理蓮牧師娘筆下20世紀的「宣教奇蹟」將變成一去不復返的光榮史蹟。這是目前在神學院就讀之所有學生的挑戰，這是玉山神學院所有教職人員的挑戰，也是台灣教會所有信徒的挑戰。上帝的聖靈再次帶領我們一起攜手，合力來解決這個21世紀原住民教會的挑戰。
今天我們所讀的這段經文，是大家都非常熟習的經文，經文結構並不複雜，簡單來說，可以分為兩個主要的部分，那就是耶穌的靈「阻止」保羅與西拉前往亞細亞；以及馬其頓人在異象中「邀請」保羅前往他們那裡傳道。這當中，不管是「阻止」或是「邀請」都是耶穌的聖靈在主導。但是這個事件所代表的意義是什麼？現在我們進入經文來思考當中的教導。
6、他們取道弗呂家和加拉太地區，因為聖靈不淮許他們在亞細亞省傳佈信息。
7、當他們到了每西亞邊界時，想進入庇推尼省，可是耶穌的靈禁止他們。
如果我們翻開聖經後面的保羅傳道旅行地圖就知道，這裡所說的三個地點都是在小亞細亞，也就是現在的土耳其，原本保羅與西拉計畫在那裡傳道，但是「聖靈」與「耶穌的靈」都阻止他們前往。對那個時代的人來講，旅行不是一件容易的事情，我想保羅與西拉一定花費許多的時間討論和計畫亞細亞的佈道行程。或許他們認為，小亞細亞接連敘利亞，是基督徒從耶路撒冷擴張到敘利亞之後，下一個重要的據點。他們的想法是我們都會認同的作法。因為，藉著地理位置的接近，那裡可能比較容易找到基督徒，然後以現有的基督徒做基礎，逐漸將教勢擴張開來，這是比較容易的作法。但是，顯然上帝不認同保羅和西拉的計畫，所以出手來阻止他們。只不過，這段記錄的意義是什麼？
針對這個問題，加爾文在他的《聖經註釋》當中，認為有三個原因。首先最簡單的原因，就是聖靈透過這個「禁止」的舉動讓保羅和西拉瞭解，不管他們在哪裡佈道，不管他們遭遇到什麼樣的困難與挑戰，聖靈隨時與他們同在。再來，可能有人會問，假若是聖靈決定保羅在何時和何處傳揚福音，那麼為什麼現今聖靈不再繼續保羅時代的直接帶領呢？加爾文認為，由於保羅受命傳揚福音的地域實在是非常廣闊，包括了亞洲和歐洲的地區，所以他需要聖靈的引導，讓他們的服事能夠使上帝的福音廣闊的傳揚開來，而這個傳揚的過程不是只單純用人的眼光所能理解的。最後，那麼在上帝的眼中，小亞細亞和馬其頓同樣都是外邦人的所在，為什麼上帝阻止保羅與西拉前往小亞細亞，卻沒有阻止他們前往馬其頓呢？難道馬其頓人要比小亞細亞的人更有資格得到上帝的福音嗎？加爾文的回答其實很簡單，這是上帝的主權。其實，加爾文的說法反應了他的「預定論」的神學主張。但是如果我們從教會歷史的角度來回顧，假若沒有聖靈阻止保羅與西拉回頭去庇推尼，很有可能基督教會逐漸將自己定位為猶太教的一個流派，根據歷史記錄呈現，猶太基督徒在主後5世紀的時候，就從巴勒斯坦地區完全消失了。現在在當地可以看到的傳統基督教會，是來自君士坦丁堡（現在的伊斯坦堡）的東正教會，與初代教會無關。從這個角度來看，聖靈阻止保羅與西拉留在小亞細亞的目的，就很清楚了。
8、於是他們繞過每西亞，到特羅亞去。9、當天晚上，保羅得到一個異象，在異象中他看見一個馬其頓人，站著懇求他說：『請到馬其頓來幫助我們！』10、保羅一有這個異象，我們立刻準備往馬其頓去，因為我們知道上帝呼召我們去傳福音給當地的人。
由於感受到聖靈的引導，所以保羅與西拉就放棄往東，而轉往西，來到了特羅亞，那是位於現在土耳其最西邊的一個海港，他們在那裏等候聖靈的進一步指引。於是他們在這裡看見了馬其頓人異象，他請求保羅和西拉過去幫助他們。保羅與西拉知道，這是來自上帝的信息，於是順服，立刻準備前往馬其頓。
加爾文的《聖經註釋》解釋，這個馬其頓人並不是在夢中出現，而是在他們還醒著時出現在保羅與西拉兩人面前，由於這是兩人的共同經驗，於是認定這是來自上帝的旨意，於是他們隨時準備前往馬其頓。
馬其頓人的異象對保羅與西拉說：｢請來幫助我們！｣一個非常簡單的邀請，卻是很有力量的一句話。現在也是玉山神學院向大家請求的一句話。我們在一開始的時候說明，現在的原住民教會遇見兩個巨大的挑戰。
第一個是原住民社會與教會經濟的困境：
其實，在貨幣經濟進入原住民社會以前，原住民社會是自給自足的生活。他們生活的一切取自大自然，透過自己栽種或狩獵來餵飽家人和族人，工具不是自己製作，就是用山產交換而來。整個部落互相幫助興建房舍，族人間也互相合作來面對來自大自然和其他部落的挑戰，這是自遠古以來傳承下來的生活方式。但是，當資本主義的貨幣經濟進入原住民部落之後，原本自給自足的部落發現所有的人都變成貧民了。為了在這樣的社會生存下去，部落年輕人下山，成為1980年代社會底層的勞工，在建築工地綁鷹架板模，有的出海成為受雇的漁夫。失去年輕人的部落更失去了原本應有的活力。這是從50年前到現在一直都存在的問題。由於貧困，所以原住民的平均壽命比平地人少10年，這是原住民從55歲開始就可以領取老人年金的原因。但是老人年金根本無法解決原住民社會經濟的結構性問題。
第二個挑戰是｢原住民文化復振運動｣對教會的衝擊：
從1990年代開始，流浪在都市的原住民開始警覺到自己族群所面對的問題，從「反雛妓運動」開始，經歷「還我土地」，到最近幾年來的「文化復振運動」，原住民的年輕人從原本對抗社會不公義，逐漸將焦點移轉到傳統文化復振的議題，在這個議題的轉移之下，部落的教會就成為被批判的對象。於是有人喊出｢多一個基督徒就少一個原住民，多一間教會就少一個部落｣的口號，這是第二個，對教會非常嚴厲的挑戰。
以上所提到的兩個挑戰是所有玉山神學院畢業生回去部落時，必須面對的問題，這也是玉山神學院在現今世代所面對的挑戰。學校需要更多願意為上帝做工的優秀部落青年，學校需要更多願意協助原住民面對新世代挑戰的優秀學者投身進入神學教育的使命。期待玉山神學院在各位兄姊的關心和代禱之下，能有足夠的力量來面對往後70年，甚至百年的挑戰，也願上帝的恩典再度光照原住民教會。