上回的文章提到雅各是個汲汲營營以自我為中心的人，其實上帝揀選的人並沒有一人是完全的，我們這些蒙召的基督徒也一般。而且蒙召之後呢，並不會全部的人氣質都變成一致，蔡哲彥還是蔡哲彥，並不會變成周聯華。我的個性還是照舊，我對事情分析的方法角度還是一樣。當然聖靈的感動會讓我們慢慢的調整，慢慢的改變到逐漸趨近於上帝要我們成為的樣式，但是不同人身上仍有不同的「屬靈氣質」。我們看到雅各第一次碰到上帝是在伯特利（創 28 章），之後他有什麼改變嗎？從聖經上頭，我們看不到他的改變。更不用說雅各會成為亞伯拉罕或是以撒等人啦。你我永遠不會變成周聯華。極端律法主義者想要規範所有人成為相同的氣質：對於事物有（與他）一致性的看法，是不可能的。要強制所有的「屬靈人」成為一個模子出來的相同樣版（言談文雅、舉止溫柔、多愁善感 …… ）也是不可能的。保羅與彼得不一樣、提摩太與巴拿巴不一樣，大家都不一樣。
雅各在欺騙了父兄之後，只好聽從母親利百加的話：逃命到舅舅拉班那邊。以撒可能也是氣極了（或是軟弱、懼內），只向雅各重複了利百加的提議。雅各開始了一趟亡命之旅，這是一趟四、五百公里的旅程。他可能是 40 年來第一次出遠門、離開了他的父母、離開了熟悉的一切，背負著父親的可能不諒解、哥哥的仇恨、還有對母親信任的破滅（創 27 ： 11-13 利百加原本說欺騙以撒的事情，責任她會一肩扛，但是後來還是要雅各逃亡去。）一個人走上了人生另一段全新旅程。
雅各常常自我中心推卸責任，他這時可能心中在抱怨：「軟弱的父親，你為什麼不聽從母親的指示，把長子的祝福直接給我就好了 …… 」「以掃你這個大老粗，明明就把長子的名分賣給我了，後來又不認帳 …… 」「媽媽你計畫了一切要我配合，又說若是失敗，你要替我承擔所有的咒詛。事到臨頭你又不能幫我 …… 」他一個人走著這幾百公里的路程，他是孤單的。他以前生活中可能一點也沒有信仰的介入（否則他怎會做出這種小人行徑的事？創 27 ： 20 連欺騙以撒時，以撒質疑「以掃」怎會這樣快獵到野味，他都可以對說：「你的上帝讓我遇見好機會得著的」。有信仰的人怎肯拿上帝之名來騙人？何況這邊雅各說是「你（以撒）的上帝」，絕非「（我）雅各的上帝」。）若有的話可能他心中會篤定些。但是他可能依然會責怪神（有或無信仰的人責怪神都是常事，反正上帝並不會出聲反駁。我並不是說我們不能質問上帝，我也曾質問過，有時質問上帝反而是一種相信的表徵）：「上帝為什麼你讓我這樣受苦？我能力那樣好，我只不過是晚出生個幾分鐘，就無法繼承長子名分，你真是不公平，把好的都給了以掃那個大老粗，還說什麼大的要服事小的？是大的要殺小的啦！ …… 」
走著走著到了伯特利（神的殿）（原來是叫做「路斯」），倦了累了就睡了。上帝讓雅各遇見祂自己，用怎樣的方式呢？似乎是用一種異象的方式（創 28 ： 10–17 ）雅各看到了一個樓梯（這是預表耶穌 約一： 51 ），從地上通到天上，天使在上頭來來去去、上上下下地忙碌，上帝站在梯子上面（或是旁邊）說話。這是雅各第一次與上帝相遇。
舊約列祖時代，上帝讓人遇見上帝有幾個方式：對人說話，或是讓人看到異象。對人說話是神進入到人的境界裡頭，讓人去思想可以理解的話語。讓人看到異象是使人進入到神的境界裡頭，讓人看到思想不到的情狀。現代你我的蒙召並不是如此，可能是透過某人傳講神的話而感動相信。用不著去約束上帝要用什麼方式向我們顯像，上帝有上帝的主權和每個時代的方法。而我們該要相信看不到的世界裡，上帝有上帝完全的攝理。雖然我們看不見，但是上帝正在作工。
上帝向雅各顯現，祂說了什麼呢？「我是耶和華 ─ 你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神 …… 。」上帝重申了對亞伯拉罕以及以撒的應許。在這裡，上帝還不是雅各的主，或者說雅各心中還沒把上帝當主。記得雅各欺騙以撒時說的是「你的上帝」嗎？上帝什麼時候跟他發生關係呢？我想這裡絕對是第一次。什麼時候我們跟上帝發生關係呢？什麼時候「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」，會成為「我的上帝」呢？耶穌問：「人說我是誰？」，門徒一連串回答後，耶穌接著問：「你們說我是誰？」（路八： 27-29 ）什麼時候我們跟上帝發生關係，
什麼時候我們體驗到的上帝，祂才是我們個人的上帝。否則上帝只是「亞伯拉
罕、以撒、雅各（牧師、輔導）的上帝」。
當我把我的名字放在亞伯拉罕、以撒、雅各 …… 之後，成為了：「亞伯拉罕、以撒、雅各 …… 以及蔡哲彥的上帝」之後，提醒我：上帝不只是「我的上帝」，也是「亞伯拉罕、以撒、雅各 …… 的上帝」，上帝不是我的家神，不是遵照我命令的上帝，上帝是歷史的主宰。所以我的個人經驗不能絕對到變成為真理，我的個人看法不能絕對到變成為上帝的代言。
接下來上帝說：「我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」在此上帝把長子的名分「正名」了：祂沒有給雅各在爭奪長子名分時所想得到的，祂宣告的是「雅各的後裔透過雅各得福」、「地上萬族的必因雅各和其後裔得福。」（耶穌基督從雅各的兒子猶大那支派而生）。
雅各所汲汲尋求因長子而來的世俗利益（繼承父親的家產啦，諸如此類的）一點也沒得到，反倒是他從沒想過的屬靈的神聖利益（後裔以及萬族透過他得福）卻得了一籮筐。常常我們求的是我們看得到的利益，一旦上帝沒給我們我們看到的利益我們就會如同約伯、雅各一般難過或是抱怨。那裡知道上帝有更好的安排呢？基督徒比常人較勇敢面對苦難，就是因為相信上帝有更好的安排
，雖然現在（可能到死都）看不見，但是我們相信一切事情到天家後就完全明白。
上帝在此時介入這個事件，把雅各的陰謀、以撒的錯誤轉化為祂的計畫。這並不是要把人的錯誤、犯罪合理化，而是要告訴人們：無論人們如何失誤、犯罪，上帝依然在掌權。
我們不能因為上帝揀選雅各，就把雅各欺騙的事情合理化、正義化。我們不能因為上帝的選民是以色列民族，就把他們屠殺巴勒斯坦人的事情合理化。就像若是有基督徒去放火燒寺廟，我們不會把它正義化一般。並不是所有上帝准許發生的事，都是合理的、正義的，有時上帝是「任憑」人們。並不是所有上帝揀選的人都是好人，也並不是所有被揀選的人所做的事都是正義的。
上帝是歷史的主，但人們依然得為自己的行為負責。如同雅各仍得為他的欺騙行為負責。而歷史的主上帝卻會讓壞事變成好事。（使徒行傳中保羅明顯違反聖靈的引導，執意要上耶路撒冷，上帝卻透過這件事，讓福音傳到羅馬城。）