上回提到基督徒的禱告不應該是念經式的金句會串，或是樣版式的空洞讚美。基督徒在生活中應該有更多倚靠上帝的禱告，那種「你是我的天父，我是你的兒女」的禱告態度，正是承認我們的缺乏不足以及期待跟上帝有所連結的健康表現。相信有這樣的心情，一定很容易能夠在每個類似複印的生活中，找到上帝介入我們生活的蛛絲馬跡。
聖經經文過了雅各第一次與上帝相遇之後，來到了創世記第二十九章，我們看到了一個偉大的愛情故事：雅各愛上了拉結。
雅各終於來到了他的目的地：拉班居住的地方。他看到了有一口井用石頭封起來，有三群羊在旁邊等著喝水，但是牧羊人卻還不給羊喝水，可能是因為封井的石頭太大太重了，一定要等全部的牧羊人看守的羊群都到齊了，集合幾位牧羊人的力氣去把封井的石頭推開，一次給所有的羊喝水。雅各卻建議他們目前還烈日當空，並不是聚集羊群的時候，應該先給羊群喝水，再去放一陣羊，讓羊多吃點草。
我們可以比較一下雅各與眾牧羊人的態度，眾牧羊人的態度是：「不可能，我們不能……」和「我們一直都是……」（創29：8 ）。我們的主角雅各的態度卻是積極而且極具商業腦筋的：「不要等別的牧羊人，先給羊喝水，之後讓羊多吃點草，可以讓羊長得大些。」，果然以後雅各牧的羊繁殖的又多、長的又壯。
「不可能，我們不能……」
聽過「汽車對香草冰淇淋過敏」的故事嗎？一位教授寫信給汽車公司，抱怨說他買的車子對香草冰淇淋過敏：每次只要他開車去買香草冰淇淋，買完後準備開回家時車子一定發不動，而買其他口味的冰淇淋就不會有這樣的狀況。更奇怪的是，每次修車廠的人一來，車子就可以正常發動。
汽車公司的客服人員把這封信當笑話看待，後來信轉到了一位工程師的手上，他認為一個教授應該不會開這種玩笑。於是這位工程師去了一趟這個教授的家裡，跟他一起去買過幾次冰淇淋，結果真的如那位教授所言，買其它口味的冰淇淋都沒事，就是買香草冰淇淋會讓汽車發不動。
後來經過了幾次的量測，發現了問題癥結：因為香草冰淇淋銷售量較大，所以店家會單獨把香草冰淇淋擺在店裡頭比較前端的位置，其餘口味的冰淇淋則是混雜地放在一起，而且是放在店裡頭較後面的位置。因此買香草冰淇淋時所需的時間，比買其他口味冰淇淋的時間要短。因此買香草冰淇淋時引擎休息的時間較少，有個零件無法馬上散熱讓溫度到某個標準值以下，因此會造成車子發不動。而當修車廠的人趕到時，車子早就因為散熱時間夠了，就又可以發動了。相反的，買其他種口味的冰淇淋所需的時間比較久，引擎可以有足夠的時間散熱，車子當然可以正常發動。
碰到問題時，我們會不會就一口咬定說「不可能」？我們願不願意去反省問題？
「我們一直都是……」
聽過「五隻猴子的故事嗎 ？」 請參考我1999年改寫的故事：把五隻猴子關在一個籠子裡，籠子上頭有一串香蕉。實驗人員裝了一個自動裝置，若是偵測到有猴子要去拿香蕉，馬上就會有水噴向籠子，這五隻猴子馬上會被淋濕。
首先有隻猴子想去拿香蕉，馬上水噴出來，每隻猴子都淋濕了。每隻猴子都去嘗試了發現都是如此。於是，猴子們達到一個共識：不要去拿香蕉，因為有水會噴出來。
後來實驗人員把其中的一隻猴子換掉，換一隻新猴子（稱為A 猴子好了）關到籠子裡。這隻A猴子看到香蕉，馬上想要去拿，結果被其他四隻舊猴子K了一頓，因為其他四隻猴子認為新猴子會害他們被水淋到，所以制止這新猴子去拿香蕉。這新猴子嘗試了幾次，被打的滿頭包，還是沒有拿到香蕉。當然這五隻猴子就沒有被水噴到。
後來實驗人員再把一隻舊猴子換掉，換另外一隻新猴子（稱為B 猴子好了）關到籠子裡，這隻B 猴子看到香蕉當然也是馬上要去拿。結果也是被其他四隻猴子 K了一頓。那隻A 猴子打的特別用力（這叫老兵欺負新兵，呵呵！） B猴子試了幾次總是被打的很慘，只好作罷。
後來慢慢的一隻一隻的，所有的舊猴子都換成新猴子了，大家都不敢去動那香蕉，但是他們都不知道為什麼，只知道去動香蕉會被人扁。
這就是「傳統」的由來，我要說：「傳統不去反省它，就沒有價值。」
是不是我們也可以學習雅各對周圍的很多事情提出反省，多問自己「真的是這樣嗎？」要多多去看事情的真相，而不要只遵循沿襲前人的定論。我們願不願意去反省傳統？還是只是說：「我們一直都是……。」
所以我不單看某一個出版社的書，不只讀某一個人的書，讀聖經都會多參照幾個不同的翻譯本，與註釋本。
真的不可能嗎？真的一直都是這樣嗎？我們的主角雅各勇敢的去把井上頭的石頭移開了。
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相對於哥哥以掃，雅各應該是比較少勞動的。在心愛的女子拉結面前，他展現出了無限的潛力：一個人把可能需要好幾個牧羊人才能推動的封井石頭給推動了。讓拉結的羊喝水。
可能是出於商業利益的考量（一個可以推動封井石頭的大男人來幫忙牧羊，當然比女兒獨自牧羊來的好），拉班接受了雅各的提議：以幫拉班工作七年來換得雅各心愛的拉結。
聖經說：「他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」這真是美麗的愛情呀！這不禁讓我想起了一般人認為更美麗的愛情：以撒與利百加。（呵呵，標題是「關於雅各的反思」，我怎反思到以撒身上去啦？）觀看聖經上被上帝直接或間接配對的婚姻大概就是亞當和夏娃、以撒和利百加、約瑟和馬利亞吧？！
大概很多基督徒會羨慕類似這樣的狀況，若是上帝直接明白的告訴我誰是我的老婆（良人），那該多好？我們就可以如同以撒一般，什麼都不必作，也不用猜那個難懂的女人心，也犯不著經歷男女交往時莫名的愁，更不需辛苦地去記著每個紀念日，或是傷腦筋在什麼日子得說些甚麼話，送些什麼小禮物。只要在學學以撒在天將晚時出去，在田間默想，舉目一看（創24：63）即可看到上帝為我預備的妻子（老公）。什麼都不必作，真是太好了！
不知道利百加在面對亞伯拉罕為以撒所派去的老僕人口中說出的一番「神奇」故事時，利百加心中有沒有相同的感動？上帝有沒有另外跟她說些什麼。憑一個素昧平生的老人口中之言就決定了自己的一生，利百加需要很大的勇氣。
真的上帝直接配對就可以萬無一失嗎？試看以撒與利百加後來的發展，一個妻子竟然聯合兒子來騙丈夫？他們的感情是出了什麼問題？利百加願意自己作主遠離家鄉的把自己嫁給遠地的、不曾謀面的以撒，她的個性應該是很積極的，很能幹的。以撒呢？！大概個性比較柔弱，甚至懼內。他從小在亞伯拉罕與撒拉的關愛中長大，他習慣了接受別人的安排與招待，少與人競爭，碰到衝突時，他總是以退讓來解決事情（參看創世記26章），還似乎有點戀母情結（創24：67）。在雅各用欺瞞的手段欺騙了長子的祝福之後，以掃想要殺雅各，軟弱懼內的以撒並沒有能力去斥責雅各，也無法制止以掃，只能重複妻子的意見，要雅各遠走去母舅家。以撒一輩子只娶一個老婆，在多妻的族長時代，這可能是懼內的一個旁證。
軟弱、懼內的以撒碰上了積極、能幹的利百加，雖然是上帝親自配合的，但是兩人沒有學習好好相處，後來演變成家庭悲劇：小兒子與妻子聯合起來騙丈夫。導致家庭的紛爭、以掃的憤恨和雅各的離家。相同的，上帝可以把壞事變成好事，但是人還是得為自己的行為負責。
我們很期待上帝直接跟我們說另外一半到底是誰，這樣似乎我們就可以免除了很多痛苦，可以少走很多冤枉路。我要說的是：其實這些代價還是要付的，不要以為是上帝配合的就不用學習如何相處。其實在絕大部分的狀況，上帝不會跟我們說到底是哪一位。我認為在不違反聖經的大原則下，我們可以放心地去認識任何異性，去跟任何異性交往看看（當然我不建議進展太快，也不建議一次交往一個以上）。在認識與交往中間我們可以學習很多事情，這些學習的過程有時是痛苦的，但是卻是必須的。婚後也是一樣，繼續認識我們委身的另一半，去彼此協調妥協、彼此認識、一起成長是一輩子的功課，婚姻跟戀愛都是需要我們好好經營的。並不是上帝配合的就一輩子搞定了，人根本不用付代價，不！這是一輩子要學的事。
我很怕聽到某有人說：「上帝有感動我如何如何……」。似乎這樣的話一出口，所有的人都得相信他的話。常常這樣的話是空洞的，也許只是說者自己的感動，為了加諸於神聖的氣氛之中，只好假託於聖靈感動我如何如何….。我從沒有聽過我尊敬的幾位牧者口中傳出類似的話語，我自己也從來不會說這樣的話。我願意承認我是個凡人，我不會自命為上帝的代言人，要所有基督徒都同意我的話。根據舊約聖經的原則，這人是在說預言，若是不準的話在舊約時代視為假先知，後果是很慘的。
而新約的原則是：聖靈的感動都是雙方面的，是可以印證的，聖靈不可能單單感動一個人而不感動其他人，若是這樣，那只是那人自己的感動，而不是所謂「聖靈的感動」。
君不見歷史上所有以聖戰為名的屠戮都是以這樣來號召，那管聽者有沒有跟發言者具備相同的感動，反正發言者最「屬靈」，上帝最會跟他說話，其餘人沒有跟他有相同感動者，均因為其餘人不夠「屬靈」。這不是很好的說法嗎？！難道教會選舉幹部、教會裡頭開會都可以這樣弄嗎？不！若是沒有相同的感動時，請大聲說出來：這感動只是你個人的，我沒有跟你一樣的感動。
試想，一位弟兄（姊妹）突然跑過來跟你說：「上帝昨天在夢中感動我，要我跟你結婚」。你該怎樣回應呢？！若是對他也有好感，那很好，你可以回答他：「你我可以試著認識看看，過一段時間若是合適的話，可能可以交往看看。」若是你對他根本一點感覺也沒有，覺得也不可能有結果，請放心的跟他說：「那是你自己的感動，與我無關！」