聖經：馬可福音八章 27-33 節
眾人所認識的耶穌到底是一個甚麼樣的人物（身份）？這問題是由耶穌發起的，他問他的門徒，人說我是誰？耶穌，一個平時對事物觀察那麼深入而敏銳的人，他怎麼會不知道自己是誰，身份是甚麼？他也一定很清楚外面的人怎樣看待他。但他�j要問一問門徒，依他們所知道的，外面的人對他們的主人持什麼樣的看法？他們自己所了解的主人又是甚麼人物？
一、外人的看法： 由門徒的所知，外面的人對耶穌持有三種最典型的看法：
A. 是施洗的約翰（復活）：馬太和馬可只提到，有的人說耶穌是施洗的 約翰而已（可 8 ： 2 ，太 16 ： 14 ），但按路加的補充，全句應當是有人說他是 施洗約翰的復活（ 9 ： 7 ）。持這種說法的人，可能是來自希律安提帕官方那一 方的人。耶穌傳道的地區大都是在加利利，在希律安提帕的管區內。按猶太史家約瑟夫的記戴，希律安提帕因為害怕施洗約翰的宗教活動影響了政治的安定，於是殺了約翰。這樣和施洗約翰關係那麼密切的耶穌，他在加利利傳道，跟從他的人比以前跟從施洗約翰的更多，像耶穌這樣的人會不會引起政治危機？那時在希律安提帕身旁的人可能不是猶太人（安提帕的祖籍是以土 買人）。他們對猶太教的認識不多，對施洗約翰和對耶穌的認識也不足。 安提帕 當然會害怕耶穌的傳道而引起他所擔心的政治動亂，所以他也想殺害耶穌。耶穌曾受約翰的洗禮，但他出來傳道後不久，施洗的約翰就被殺了。所以當他們說，這位新興起的宗教運動者耶穌，是施洗約翰的復活時，一定不是按字面的意思說的，因為他們都知道這兩人是同時代的人，以及這兩人之間的關係。因此，當他們說耶穌是施洗約翰的復活時，其真正的用意應當是說：耶穌是施洗約翰同路人。
B. 他是以利亞：以利亞的性格剛烈，戰鬥意志高昂，同時也是能察覺時弊，勇於改革時弊的先知。如果不是以利亞挺身而起，以色列國早已成為巴力宗教的國家了。他勇於批評當時的國王亞哈和王后耶洗別，他一個人單獨 挑戰八百五十個巴力和亞舍拉的祭司，在迦蜜山把那些異教的祭司殺了（王上 18 ： 22-40 ）。由於以利亞的成功，使以色列人勇於信仰耶和華，沒有被巴力的宗教所吞滅。其實耶穌的性格和以利亞不相同，耶穌較溫和，注重事務的 對錯，要求人從人性中悔改，不挑戰政治。他接近社會的下階層，不接觸政治 人物，不談論政治。從工作的性質來看，耶穌較像教師而不像革命型的先知以利亞。但當時一定有人盼望耶穌擔當起先知以利亞這樣的角色。例如他 進耶路撒冷時，就有人就大聲喊著說：和散那，奉主名來的是應當稱頌的 （路 11 ： 9,10 ）。他們盼望耶穌成為對抗外族，扮演國家獨立的領導者。持 有這種態度的人，最有可能的是奮銳黨人。於是這句話，外人說耶穌像以利亞， 其實是在影射說，有人盼望耶穌成為像以利亞那樣的革命先知。
C. 他是先知裡的一位：耶穌剛出來傳道時，時常被認為是先知的一位。最重要的有兩種源流：首先是他的行神蹟、醫病；再來是他的說話，或者是他的講道。耶穌的講道和行神蹟，都使當時的人確信他是從上帝那邊派來的先知。約翰福音以尼哥底母的話，反應他們對耶穌特殊身份的認識：因為他 是從上帝那邊來的，所以才有能力行那些神蹟（約 3 ： 2 ）。再來是因滛按猶太人 信仰，所謂上帝在他們中間興起先知，其意義就是上帝關懷祂的百性，上帝與他們同在了。所以當耶穌在他們在他們當中行了一些先知的作為：傳道、醫病、趕鬼時，他們就認為上帝為他們興起一位知知。持這種念頭的人，應當以耶穌的跟從者為多，因為當初跟從耶穌的人，都受他的照願，受他的教導，被他醫治。所以耶穌臨在他們當中，就是上帝與他們同在的意思。
二、自己門徒的看法
雖然外人對耶穌的認識有這些不同的見解，但耶穌自己一定不認為那些是對的。所以他要求自己的門徒，以一個跟從他的人，和他那麼接近，對他認識最多的人，來表明他們對他的認定是什麼？彼得以門徒代表的身份說：你是基督（可 8:29 ）；但馬太的資料多了一句，你是基督，是永生上帝的兒子 （ 16:16 ）。路加的資料則以另外的神學用語而說：你是上帝所立的基督（ 9:20 ）。 和他親近的門徒，他們時常聽到耶穌的教導，看見他的作為，了解他的心意，自己作証人，見證耶穌就是基督。然而基督有許多的名稱，每個名稱都在表示他有不同的身份，以及那身份的功能。例如稱他為彌賽亞，就是上帝特別差遣來的意思；永生上帝的兒子，表示他與上帝同質，是一個不朽者；稱他為主，表示他的神性，有神的本質；稱他為人子，表示他是一個拯救者，同時也是一個審判者；大衛的子孫，表示上帝實現了祂的應許。至於基督的來源，他是怎樣來到地上的，他們的用語也有不同的傳統：有的說是上帝生的，但路加福音說是上帝設立的。這些不同的用語表示不同的認知方式。
三、耶穌的自我認知
耶穌是基督，為何不可光明正大地告訴人？因為基督這個稱號對猶太人來說是彌賽亞，是救主，與政治上的王有相通的意義。在耶穌宣教的開始，如果馬上宣佈他為基督（王）的話，則耶穌的傳道便馬上受阻礙，跟從他的 人也會受連累。當時威脅耶穌宣教的有兩種力量：猶太教的人因他的屢次違反 律法而認他為異端；如果他正式宣佈自己為基督的話，其招惹的嚴重性比沒有說更大。另一個壓迫是來自政治性的，在羅馬殖民政治下，妨礙納稅與背叛帝國都是死罪。耶穌在意的是上帝國的宣揚與實行，而不是他的身份的確認。耶穌也有可能不願人從權威、地位那一方面來認識他，但他希望人能夠從他所宣講的上帝國的道理，以及他所施行的權能而知道上帝的旨意，認識他是從上帝那邊差派而來的。他盼望人從他所說的話而了解上帝的啟示，從他所行的神蹟而得知上帝國的臨到，跟從他就是加入了上帝國的行列。
然而當耶穌被告白為基督時，接下來他便警告他的門徒，基督的工作是受難的，不是有地位、享福的。如果說在新約的基督論與猶太教對彌賽亞的期待有什麼不同？最大的差異是猶太教認為彌賽亞是權威性的，彌賽亞必大有權炳，在榮耀燦爛中來到世上；至於基督教，按耶穌所詮釋的，基督是受難的。耶穌雖然知道自己會像先知那樣地受難而死，但他為何會選擇在這個場合來說這件事？也許是因為他的門徒太樂觀、太俗世化的想法（參可 10 ： 35-41 ）。所以耶穌才警告他們，基督，這崇高的職份就是要犧牲的，不是要享福的。所謂犧牲也就是事奉，貢獻自己的生命為成全上帝的國和上帝的旨意而效力；同時也要將自己的生命給與那些願意信從福音，跟從他的人。正如他平時所說的，人子來不是要受人的服事，乃是要服事人。也正如他在最後的晚餐所表現的，將自己的生命分享給別人。他的生命是為眾人捨的，所以跟從他的門徒也要像他一樣，以付出、捨身服事上帝的國和眾人。
復活後被召選作使徒的保羅，他比其他的門徒更能了解耶穌的意思。他不但比別的使徒更深入的了解耶穌的身份、作為和心意，並且以實際的行動實現了基督的教導以及自己所了解的信仰。例如他說基督是因為捨己，所以被上帝升為至高；因此他也學像基督那樣捨己，犧牲奉獻；不想得到人間的報酬，只想得到從上帝而來的�賞（腓 1 ： 6-11 ， 3:9-14 ）。保羅這樣做，也許是在回應耶穌對門徒所呼召的，就是背起自己的十字架來跟從他。由喪掉自己的生命來救自己的生命，就是為上帝的國捨棄掉這俗世的生命，來獲取那從上面賜與的新生命。也就如他所說的，與基督同死，與基督同活（腓 3 ： 10,11 ；羅 6 ： 3-11 ）。耶穌時代的門徒，他們雖然時常與他見面，但他們所學習，所獲取的，反而沒有保羅那麼多；領受的也沒有保羅那樣深入，所表現的也沒有保羅那麼好。可見領悟力是非常重要的，保羅時常能舉一反三；但當時加利利來的門徒，�j不大能領會耶穌的意思。時隔兩千年後的我們， 到底是比較進步或比較退步？我們對基督了解多少？有沒有以基督的心為心， 體會耶穌基督的心腸，在我們的事奉中與他同心，與他同行，在勞苦中補滿基督為世人患難的不足。