最近新興的教會大多屬於靈恩派，而我觀察到這類教會有一個特點：人數成長快速，但是素質卻沒有相對應的成長。在一些社會議題上常常見到靈恩派的信徒或是傳道者非常膚淺的發言，讓未信者對於基督教產生巨大的排斥心理。為何會有這樣的結果呢？我認為是在「迅速成長」的目標之下，所出現的副作用，這是非常可惜的。
你一踏入靈恩派的教會，他們會馬上要你加入成長小組，並接受一系列的造就課程，這些課程是為了讓你成為「小組長」、「區長」，一旦小組成長到多少人，馬上就可以多分一個小組出來，你若是表現的不錯（該上的造就課程有上完，言語行為表現的很屬靈）那你就可以接任小組長。那當小組長的你帶給組員的觀念真的都正確嗎？
於是整個教會就沈浸在拼命增長的氣氛當中，看起來似乎充滿了活力。但是細究其根本，這系統與直銷的體系，相差並不多。
直銷體系有個特性，他們會塑造一些光鮮亮麗的檯面上的人物讓底層的人羨慕：在公司聚會時，你會看到很體面的成功者穿著西裝晚禮服上台，分享他們成功的經驗，台下的你心中會發出感嘆：「有為者亦若是呀！」平常的公司內部刊物也會報導這些鑽石級、寶石級的工作生活經驗，告訴你：「你應該要往上，跟他們一樣！」
靈恩派的狀況如何呢？成功神學就是那個讓你「往上」的吸引力，你好好上造就課程，好好「屬靈」，就可以一路「往上」，一路成功。最後連洗個腳踏布都可以有鑽石可以撿，你心中禱告你要的車子，上帝就會送給你，連車牌號碼都會跟你禱告的一致。
於是呢，信徒拼命仿效「牧師」、「區長」、「小組長」的行為，連言語用字都仿效。聖經上沒出現過的「魂結」、「屬靈遮蓋」等等似乎非常「屬靈」用語就出現了，有誰去深究這些觀念是否合乎聖經？還是只是為了「屬靈」而「屬靈」。
成功神學，鼓吹的若是一種積極正面的精神，那還稍微OK。若是把信耶穌當成你在教會或是社會上成功的踏腳石，那就跟基督教信仰差太多了。
或許在膚淺地認為「見證都是要正面成功的，那才是屬靈」的狀況下，靈恩派的基督徒常要高舉個人經驗。到後來，太強調個人經驗的結果，可能導致某人的某次的特殊經驗被人們擴大應用，連在危難之中背誦某條聖經經文，都會被認為有解救你脫離險境的功效。
筆者非反對個人經驗，相反的若是沒有個人經驗，我想你我應該不會成為基督徒。但是我們有必要把個人經驗高舉嗎？神蹟奇事一定有，但是成就的主權在於上帝，並不是我們信心大或者夠虔誠就會有神蹟奇事。既然功勞不在我們，那我們有什麼好提的呢？某人禱告1000次都應驗那又怎樣？耶穌跟保羅的禱告都有不應驗的！那我們可以看禱告應驗與否（或是應驗的比例）去判斷一個人靈命的高低嗎？當然不行！對我而言，若不是百分之百的，可以重複驗證的，就不是真理。發生率那樣低的個人經驗，我們可以拿來高舉當成真理嗎？絕對是不行！
藥物要通過成為藥物都會經過很嚴謹的試驗過程，對於絕大多數的人有效，那這藥才會核准上市。特別是要注意有無其他致命的副作用，否則這藥是很難核准上市的。成功神學所鼓吹的，絕大部分是特例，也就是一百次裡頭有兩三次有效，就會被放大宣傳（畢竟這是成功呀，誰喜歡你的失敗或是平凡的見證呢？）那成功神學有沒有副作用呢？我想天真地照著作而失望的人應該滿多的（禱告沒有應驗？那一定是禱告者犯了罪，或者信心不夠。於是禱告者陷入了永無止境的循環自責裡頭）。對岸這幾年基督教會有非常大的量的成長，但出現的異端好多好多！
再者，成功神學的聖經根據是十分薄弱的，或者通常也不太有什麼聖經根據，若是有的話很多是斷章取義。很多詩篇、箴言的經文常常被拿來當成應許，其實這是不對的：詩篇是詩人對上帝的詩作，是種情感的發洩，通常不能拿來當應許。箴言是智慧的話，箴言是作者是對人生的結論，通常是對的，但是不是百分之百對。
那真實的基督教精神是什麼呢？我想與成功神學相反的，信徒應該體會基督在十字架受苦的精神，與基督的拯救之道。而不是強調發生率並不高的個人經驗。
哥林多後書十二章1-10節保羅提到了這種只誇軟弱的正確態度：
1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。 2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。） 3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。） 4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。 5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。 6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。 7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。 8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
保羅一開始說到他的獨特經歷。但是在其他的保羅書信我們看不到這個經歷，顯然保羅不願意高舉這個個人經驗，在這邊他為了希望哥林多信徒可以看穿假使徒的虛妄，不得已稍稍講了一下自己的經歷，但是他還是很低調的不談論細節。
接下來保羅提到了自己喜歡誇自己的軟弱，正好與假使徒喜歡攻擊他「軟弱」相反。保羅在這邊的教導帶出了真正基督徒的價值觀與這世間的價值觀的差異：基督徒並不以世界定義的成功為成功。基督徒沒有必要去掩蓋自己的軟弱！
重點在於：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
成功？很好！不成功？也很好！耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」