使徒行傳的寫作目的為何呢？一般的讀者多半會認為是初代教會的歷史。但真的只是歷史的記載嗎？路加既然寫了上下兩本書卷，除了介紹基督教的路加福音之外，那作為下卷的使徒行傳有何特別目的呢？不管是提供政治護教，或者是為了幫保羅辯護（在羅馬政府或者在教會中）。亦或者是為要證明外邦教會在拯救史中居正統的地位、替教會辯護（在羅馬帝國的統治下證明教會在政治上是安全的）、專門描寫聖靈的工作（因此有人稱使徒行傳為「聖靈行傳」）……，我想這些都有可能。作為距離使徒行傳2000年後的讀者，我除了參考這些可能性之外，更重要的是去考慮聖經的「神聖作者」要藉著「使徒行傳」這卷書對我們說些什麼：
懼怕
在我幾次閱讀使徒行傳的過程，我對於使徒行傳中出現的「懼怕」很有感覺。「懼怕」在中文和合本的使徒行傳出現了四次。2：43、5：5、5：11、19：17。
它的原文是 
。這字在使徒行傳出現了五次。除了剛剛列的四處之外，還有9：31，這邊和合本翻譯成「敬畏」。
我把經文列一下：
2：43 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。
5：5 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。
5：11 全教會和聽見這事的人都甚懼怕。
9：31 那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡
事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。
19：17凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都
懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。
可以發現在使徒行傳中、在初代教會歷史裡頭充滿了懼怕（敬畏）。大家在怕什麼呢？毫無疑問的，大家是在怕神，或者說「敬畏神」。
其實教會裡頭有敬畏神的心是必要的：因著敬畏神，基督徒不敢在教會中胡作非為，如同無神一般；因著敬畏神，基督徒可以不那樣怕人，可以勇敢面對迫害；因著敬畏神，教會得以被建立，肢體得以合一。人若是根本不敬畏神、不怕永世的刑罰，就什麼事情都敢做了：在工作上怠惰瀆職、在教會裡散發黑函、婚外情等等的，基督徒跟一般人就沒有什麼兩樣。
鄧恩在「在緊急際遇中的靈修」中提到了一個禱告 “So give me, O Lord, a fear, of which I may not be afraid.” （主啊，給我一種敬畏，是我可以不為之而恐懼的！）若是我們對上帝有真正的敬畏，這樣的敬畏會把其他不必要的恐懼給排除掉。
若是不敬畏神的話會如何呢？希伯來書六章4-8節提到：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」這樣的結局我想是大家都不願意經歷的。
聖靈的引導
使徒行傳中聖靈的引導非常有意思，有時候跟我們的想法不太一樣。我們的觀念常是聖靈的引導一定是很明確的、很一帆風順的。但是使徒行傳十六章提到的，大家熟悉的「馬其頓異象」卻不是如此。
首先是16：6聖靈「禁止」他們在亞細亞講道。之後16：7耶穌的靈「不許」他們去庇推尼。
所以保羅在等待聖靈的引導時，並不是什麼都不作的在那邊等待；他是各方嘗試地，在動態之中等待聖靈的引導。他這邊走走，那邊動動，要看看那邊合適。
當各方嘗試都被「禁止」、「不許」，（我很想知道保羅是如何確定「聖靈禁止」與「耶穌的靈不許」。）他們只好走到特羅亞，夜間就有了「馬其頓異象」。這太明顯了，聖靈就是要保羅他們往馬其頓去。
那當保羅他們一行人往馬其頓走，這應該要一切順利吧？並沒有！他們在馬其頓好好傳福音，後來只不過從一位使女身上趕了一個鬼出來，保羅跟西拉就被揪到官長面前，被剝了衣裳，被打了好多棍。之後被獄卒嚴嚴地看守，被關在沒有光線、環境很爛、專門關重犯的監牢中。
要是我們的話，早就認為這個一定不是聖靈的引導了，應該會開始埋怨上帝，甚至於要放棄這回的宣教事工。但是保羅跟西拉在半夜禱告，唱詩讚美神，這樣的信仰太深刻。我想就算是保羅、西拉沒有被釋放，他們還是一樣可以唱歌讚美神，這是我們該學習的地方。（未完，待續…）