羅馬書十三章1-7節 經文如下：
1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。 3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。 5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 6 你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。 7 凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
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這段經文常常被拿來要求基督徒要對政府完全服從，而且往往只強調了第1，2兩節。其實這樣的應用是有問題的。
難道基督徒只能守法、遵從一個政府的任何政令？若是這個政府是極權政府呢？若是政府的命令明顯違反聖經教導呢？若是這種經文的應用是正確的，那建立民國的孫文就錯了，計畫刺殺希特勒而入獄，寫「獄中書簡」一書的潘霍華也是錯的，我們也用不到什麼立委、議員啦，反正政府說的、做的就是對……。
我認為這段聖經應該這樣解釋：
由上下文來看這整段（1-7節），聖經都在假設這些政府官員是按著本份行事，尋求人民的好處。保羅在這邊並沒有在處理一個殘暴極權的政府，或者某些政策不合理，導致某些少數族群的權益受損的情況。
換句話說，這段聖經要整段來看，不能獨立出來單獨看1-2節。也就是說若是政府符合了3-6節（行善的不會怕政府v3，並會得政府的稱讚v3、作惡的才會怕政府v4、政府的行為符合神的用人v4與差役v6的行為、是為受冤屈者申冤v4、是要刑罰作惡的人v4、而且眾信徒的知識上（良心）有體認到做官的是神所派的僕役v6），我們才能完全以1-2和6-7節來對待政府。
若是碰到一個極殘暴的政權，它讓好人害怕、行善不會得稱讚、讓作惡的不會怕、它的所作所為不符合神的用人與差役該有的樣式、常常有受冤屈的人在哀嚎無法平反，甚至於常常讓冤獄發生、不刑罰作惡的人、許多信徒感受不到做官的是上帝派來的僕役……，這樣的政權可能就不是出於神，可能就可以抵抗。
補充一點，托斯得認為政府的刑罰角色在三方面受到限制：
1.所懲罰的人必須只是作惡者。
2.逮捕他們所用的武力必須減到最低的需要，只要能使犯人歸案受審便足 夠。
3.所施的刑罰必須與所做之惡合乎（而非超過）比例。 本段絕不支持虐政（把法治與秩序當成暴虐統治的同義詞）。
另外保羅三次宣稱做官的是神的用人或僕役（4a、d，6b），表示基督徒不該把自己與公職隔絕，反而應該參與其中。因為我們事奉的神是公正的，我們也該委身致力於追求公正。
參考資料：
丁道爾聖經註釋 羅馬書 布魯斯 校園出版
羅馬書註釋（卷肆）馮蔭坤 校園出版