基督教被稱為【歌唱的宗教】，說明吟詩在信仰生活中是不可或缺的内容和表達。聖詩是基督徒群體共同的信仰告白，不僅是傳遞信仰真理、教義的重要媒介，吟唱聖詩更是基督徒表達生命價值觀與信仰内涵的方式。
什麼是聖詩？
聖詩之詞、曲常分別創作，學者討論聖詩時主要是針對歌詞內容。「聖詩」至今仍廣受引用的描述是美國聖詩學者Carl F. Price 1937年的一段話：「基督教的聖詩是經由敬虔與靈修所孕育的抒情詩，是為了讓人唱頌而設計的，形式須簡單，具有韻節。她表達敬拜者對上帝的態度、上帝在人類生命中的目的。聖詩的內容須情感真摯，具有詩與文學的風格和屬靈深度，蘊藏的思想能直接、迅速的使吟唱的會眾相互契合。」
聖詩在我們的信仰生活中有何重要性？
美國Baylor University教會音樂教授David Music說，聖詩是平信徒的系統神學（系統神學是把神學區分成不同的體系，來解釋它的相關領域）。普天頌讚的主編譚靜芝博士將此理念闡述的十分透徹：「詩歌裡裝載的不單是神的屬性（偉大、永恆、聖潔…），也題說祂的作為，提拔我們這些極不配的人，同時警告安慰，使我們認識這位神是同行的朋友，是公義的審判官，卻又憐惜和關懷…我們需要多種的詩歌加深對神的認識，懂得在人生旅途不同時刻中怎樣回應神。當發現祂是萬王之王的時候，讓我們懂得恭敬下拜；知道祂是憐恤、差耶穌從罪海挽回我們的主，讓我們懂得怎樣在世上憐恤別人。祂的赦免、信實和愛，透過相應的音樂配合歌詞，助我們理解抽象而不能觸摸、不可見的真相。無可否認聖詩就是每一位信徒之神學整理，如果能夠廣泛整全地認識聖詩，對神的認識亦會較具系統。聖詩好像「聖經伴讀手冊」，幫助我們回應聖經，具體經歷這一位神是實在並且大有能力的！」
會眾唱詩是萬民皆祭司最顯而易見的呈現
馬丁路德(1483-1546)「萬民皆祭司」的神學思想打破會眾只能被動參與禮拜程序的制度。路德將聖經翻譯成德文，創作德國聖詠(chorale)，將唱詩這個禮物還給信徒，
成為會眾參與禮拜最積極的部份。從此上主的話語可以直接用一般人的語言向德國人民說話，而平信徒也可直接以詩歌回應上主。路德是宗教改革領袖中最重視音樂的一位，他明白音樂能進入我們感情最深的需要，安慰憂傷者，警惕歡欣者，激勵沮喪者，謙卑驕傲者…。路德認為音樂僅次於神學，音樂是神學的侍女(handmaiden)；用今日的說法：音樂是神學最好的幫手。路德強調聖詩有神學、敬拜及教導三種功能，將神學與音樂結合，寫作聖詩，藉聖詩宣講主道，後人稱他為「會眾聖詩之父」。
聖詩是銜接永恆的時間藝術
基督教的歷史觀認為歷史是直線、迎向神的發展，而非輪迴，有起點（創世），有終點（新天新地），其中心點為耶穌基督的降生、受難、復活。歷史有方向的持續向前，雖有轉折起伏，但都在上主手中。上主對每一個信祂、愛祂、順服的基督徒有其獨特計畫，讓信徒今世的短暫人生可以和上主永世計畫相連，在地如天，預嚐天恩。音樂是時間的藝術，吟唱詩歌的幾分鐘，與上主雙向互動，讓我們更愛神、愛人；雖是短暫的片刻卻影響了永恆！同聲歌頌是【is】在地如天的語言，也更將是【will be】天堂的語言。
聖詩承載信仰團體的集體見證
音樂與在地文化結合，吟唱某地的音樂，易產生對當地的認同。人類文化是上主的普遍啟示，透過按祂形象創造的人，表達出各樣美善的創作形式；寫成聖詩，文化就成了上主的特殊啟示，直指文化的美善本源。我們用母語唱家鄉曲調，歸屬感油然而生；當我們進一步吟唱具各地文化特色的新舊聖詩，普世關懷及屬靈的眼界被開啟，融入上主豐富的啟示。
和聲和諧是歐美聖詩的特色。我們用敬虔自律唱詩，過程中聆聽前後左右的聲音，一邊調整自己…再回到自己內心深處，超越自我，以合神心意、合一的靈來到神寶座前。「原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」(來4:13)信仰讓我們不僅建立個人與神的關係，也建立與弟兄姊妹主內一家的關係。同唱聖詩是建立關係的一種方式。在患難中，憑信心同聲吟唱，聖詩成為信徒互相扶持勉勵、造就牧養的幫助，也成為人與人、與自己及與神對話的方式。
聖詩具信仰傳承的教導功能
上主對摩西說，「你要寫一篇歌，教導以色列人，傳給他們…」(申31:19)，此詩代代相傳，紀念上主如何帶領祂的子民出埃及、經曠野、應許進入迦南地。詩篇在舊約時代篇篇可供吟唱，其希伯來文體不僅押韻，且對仗工整，貫穿於猶太人生活及節期儀式之中，以為信仰傳承。想像幼年耶穌跟隨父母上耶路撒冷，一路上邊爬坡邊唱「上行之詩」(詩120-134)。猶太人守逾越節，除紀念出埃及那夜上主的拯救，亦盼望彌賽亞來臨；在喝完以利亞之杯、邀請彌賽亞之後，必唱讚美詩(詩115-118, 136)。因此耶穌和門徒在最後晚餐時亦依信仰傳統吟詩，「…唱了詩，就出來往橄欖山去」(太26:30)，詩歌的內容當夜應驗，耶穌自己成了逾越節的羔羊，「匠人所丟棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」(詩118:22)歷經耶穌受難、釘十字架、復活升天的門徒們從歷代傳承的吟唱中，恍然大悟，重新得力。摩西、大衛、耶穌、使徒唱詩的榜樣，新約時代的我們仍得持守，讓聖詩繼續傳承信仰！
會眾唱詩是禮拜音樂的靈魂
聖詩在禮拜中的巧妙運用，就像承載禮拜各種元素、段落的河流。我們唱聖詩時不只唱出旋律，更同時在學習歌詞蘊含的真理和價值；加上音樂可以重複、容易記憶的特性，藉著不同詩歌的選用、表達、內化，引導、推動禮拜穩定的進行。適時出現的宣召、讚美、尊崇、感謝、認罪、祈求光照、信息回應、奉獻、代求、差遣等各類型詩歌，賦予每個流程當有的意義，串連、整合禮拜形式的一體感，加強、美化禮拜。
普世．多元．豐富的聖詩寶藏
二十世紀中後葉起，主流傳統崩解，個人主義興起，快速全球化。教會正在普世多元、本色化兩個方向中，不斷尋求動態融合與突破。「我們深信上主是昔在、今在、永在的神，祂今日也必不斷向我們啟示，在複雜、動亂、衝突、恐慌的世界中與我們一同流淚、嘆氣；在蓬勃發展中與我們一同歡欣。今日聖詩作者得真實、貼切詮釋信仰與二十一世紀世界處境的關係。」 聖靈作工下，每個時代都有人寫出當代的詩歌來與當代人對話。若能進一步了解聖詩的作曲背景和手法，欣賞聖詩文學、音樂、神學之真、善、美，必能心意更新而變化(羅12:2)。2009年出版的長老會聖詩主編駱維道博士點出新創作的詩歌需反應教會今日的信仰精神與神學立場。音樂的質、風格及適用性也須在今日音樂藝術的亮光下加以檢討。因神是眾光之源，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的。」(雅1:17)我們得將最好的獻給神，代代傳頌的聖詩，必然經過時間的篩選。
筆者任教的台灣神學院近年來提倡融合式敬拜（blended worship），希望將傳統聖詩重新編曲，賦予時代性，讓她既舊且新，與現代短歌、普世民謠式詩歌一同融合應用在禮拜中。然而當我們更廣泛、彈性選用跳脫傳統聖詩曲式、風格各異的詩歌時，切記要掌握歌詞必須符合真理的最高原則；正如上主在伊甸園的創造，雖各從其類，彼此不同，但不變的是「上主看著是好的」(創1:10,12,18,21,25)。好的聖詩創作亦然，各有特色，但皆要合神心意。
會眾唱詩是實踐神學(practical theology) 的具體實現
隨著時代的演變，因應真理的時代意義，發展出不同的實踐神學，例如解放神學、生態神學…。這三十年來，許多科技環保、性別平權、社會公義、關懷弱勢等議題的詩歌也編入各主流教派的聖詩集；挑戰我們在心靈飢渴、絕望多難的人群、監獄囚犯…中尋找耶穌，並把盼望與愛帶給他們。
哲吾大學(Drew University)神學院院長Leonard Sweet的著作「後現代朝聖之旅」(Post-Modern Pilgrims: First Century Passion for the 21st Century Church)論及教會如何引導活在網路虛擬世界、後現代思潮的這一代走上認識神的道路。Sweet用”E-P-I-C” (Experientially, Participatory, Image-Driven, Connected)提出教會要掌握四個原則：Experientially可體驗的，Participatory可參與的，Image-Driven具像呈現，Connected跨領域跟生活聯結的。
其實唱詩正包括EPIC這些特質、魅力：吟唱的詩歌許多時候聯結我們的生活經驗；吟唱時放入情感、動作，參與其中；樂音的高低、快慢、鬆緊…讓乾澀的話語變豐富。詩歌（時間藝術的神秘性、音符的圖畫）幫助人在詞（禱告）窮時做超越性的表達。就如聖奧古斯丁說的「唱一次詩等於祈禱兩次」，理性的歌詞和感性的音樂相互支撐，帶來穿透內心的感動。如此說來，唱詩的確可以滿足不服從權威、不易接受絕對真理的後現代青年，幫助其打開心門，並積極投入禮拜。
唱我所信．信我所唱
我們所唱的就是我們所信的。吟唱聖詩是身（聽、唱聲音）、心（感情及悟性）、靈（在信心裡宣告）全人的投入。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)非憑眼見，乃憑信心，知道自己不足，但上帝恩典夠用，以唱的行動成為信心的宣告。信仰中最大的永世奧秘是：上主竟然願意讓蒙恩罪人的歌聲成為獻給祂的馨香祭物。在今生我們「以讚美的祭進入祂的院」(詩100:4)；在永世我們將不住的以「聖哉！聖哉！聖哉！」稱頌上主(啟4:8)；無怪乎聖樂綜論的作者羅炳良博士說「聖詩是信經加上三一頌」(Creed+ Doxology)。
唱吧！凡有氣息的都要讚美祂！(詩150:6)
＊備註：
為讓大家更了解聖詩，陳琇玟老師特別刊載本篇文章分享。