聖經：馬太福音二十二章23-33節
23 撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說： 24 「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』 25 從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。 26 第二、第三、直到第七個，都是如此。 27 末後，婦人也死了。 28 這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」 29 耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得 神的大能。 30 當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。 31 論到死人復活， 神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？ 32 他說：『我是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。』 神不是死人的 神，乃是活人的 神。」 33 眾人聽見這話，就希奇他的教訓。
今天我們所聽見的經文，第一次聽到的時候，耶穌的聽眾非常驚訝。不知道我們聽到的時候是什麼感覺？很驚訝，還是不懂為什麼要驚訝？相信這故事我們很熟。還記得我的小孩大班的時候，有次我用兒童聖經跟他講聖經故事，他說：「爸，這些故事我都知道了。」例如其中有一條大魚，在肚子裡的是誰？他知道是約拿。另外有一個拿柺杖的是誰？摩西。通常主日學老師最害怕教牧師或長執的小孩，因為這些小朋友從小在主日學長大，聖經故事不知道都聽幾遍了。
上週王道仁牧師在講道中用了一份2022年中華福音協進會的報告，他們採訪教會青年，其實它也顯示出台灣教會教勢的發展。這個問題在十幾年前，當我在台神教書的時候，就有做過相關研究，是有關「青年奮興現象」的研究，背後則是在討論長老教會的青年為何流失。有些長老教會的孩子可能在教會擔任青少年會長等職務，但長大後到外地讀書，就可能跑去別的教派聚會。我們訪問的青年中有人說：「聖經從小聽到大，我都知道了，何必再聽呢？」在做這個研究的過程中，我體會到這個挑戰或許牽涉很多宗教、社會學等因素，但其中對聖經有一個很深刻感觸，就是我們到底如何理解聖經？
讀聖經時，我們會面對到一個主體的改變。過去我們覺得自己渺小，聖經偉大。想想看，我們通常對舊約比較不熟，對新約較熟，為什麼呢？因為舊約好像讀不懂，還有很多跟我們沒什麼關係的家譜，不知道要怎麼應用在我們今天的生活中。思考這個問題很好，代表我們想活出聖經的真理，聖經也提醒我們只有單單聽道沒有行道是不會的，所以「聽」需要跟「行動」相配合。但這是第二步，第一步，我們稱它為「活入聖經」，要進入到聖經的現場，那是一種對神話語的尊重。
什麼是聖經現場主義？
聖經現場主義需要從兩個角度來思考。第一，聖經不是上帝已經說過的話，而是祂現在正在聖經的現場真實地工作。我們對於已經成形的聖經沒有興趣，不是為了恢復興趣所以這樣說，是因為我們並不真正了解上帝「現在正在聖經現場真實地工作」。另一個問題是，我們都是自己讀聖經，沒有跟同伴一起讀。無論舊約新約，我們需要用門徒訓練的角度來閱讀。這樣，會使得我們閱讀的動機是增加自己對聖經、對上帝的認識，久而久之就會失去興趣。聖經是上帝的行動，如果我跟上帝沒有一同行動，我就無法理解。
我們去過動物園。很多人讀聖經就好像去逛動物園，「你看，左手邊這是摩西」、「你看，右手邊是約書亞」，這是草食動物區、可愛動物區…等，我們可以列點說明。對逛動物園的小朋友來說，第一次覺得有趣，第二次還行，第三次可能就不想去了。你說，那我們要怎麼讀？如果仍舊以看動物來作為比喻，我們應該是像到野生動物園被動物看。我不懂為什麼這隻一定要抓那隻，但我們知道與否，對動物本身根本沒影響。聖經現在就在發生，不管我有沒有理解，都無法影響現在正在發生的事實。很多時候我們對聖經的了解，是以我們為主體的體力、經驗出發，因為我心情不好就不想讀、因為我退休後才有時間才來讀聖經…等等，都是以「我」作出發點。但是聖經是上帝工作的現場，它需要從上帝與聖經人物的互動出發。
我們說，我們所信的上帝，是昔在、今在、永在的神。當我們這樣宣告祂是活的上帝，使徒信經中我們也宣告說我們信聖徒相通。當這兩個真理擺在一起，它幫助我們重新理解什麼是聖經的主體，以及我們應該如何進入聖經現場。
如何進到聖經的現場？
在今天所讀的經文中，我們看到耶穌去到耶路撒冷，在面對許多口試委員時，有位口試委員提出有關死人復活的問題。他們用「不相信復活」這個前提來問耶穌「七兄弟娶妻，死後她是誰的妻」這個問題，耶穌打槍他們說：「你們都錯了，因為不理解神的大能。」原來讀聖經跟我的理解力無關，是與神的大能有關；聖經跟我讀得懂或不懂無關，是與神的大能有關。所以今天我們在讀經的時候要有一個意識，就是我站在神的大能面前。針對他們的問題，耶穌說了三點：第一，復活時也不娶也不嫁，不要以地上的邏輯推想天上的生活樣式。第二點，我們看了就想打瞌睡，因為它抄創世記的經文，也抄出埃及記的經文，就是說上帝是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。但第三個重點讓人聽了就很驚嘆，他說：「神不是死人的神，乃是活人的神。」
等等，這樣的意思是說，亞伯拉罕、以撒、雅各都還活著嗎？他們都死了啊。不是就是死了，所以我們可以透過聖經來讀他們的故事嗎？耶穌這樣說，因為祂要說的不是家譜，不是歷史，而是上帝的永活，但我們將活活的祂讀成死的上帝了。因為我們活在時間的限制，我們有昨天、今天、明天，所以我們如此讀聖經。
上次我們的神學生也講了亞伯拉罕跟以撒的故事，今天如果我又再講這個故事，你會不會很想睡？我們已經知道了啊。不過，我們真的知道嗎？「知道」這個動詞在希伯來文裡面第一次出現，就是亞當跟夏娃「同房」的這個動詞，意即生命中一個很深刻的經驗。我們來讀亞伯拉罕、以撒、雅各的故事，深刻的經驗不是在於認真想讀聖經的「我」，而是他們正在發生的故事很深刻。當我們回到亞伯拉罕獻以撒的場景，亞伯拉罕聽到神的話，他會不會瞠目結舌？照常理來說，亞伯拉罕應該不會跟撒拉說自己即將把以撒獻上，要撒拉把菜刀磨利一點。走到獻祭的地方有幾天的路程，每天晚上亞伯拉罕能夠安然入睡嗎？要殺兒子這件事怎麼可能讓他好好睡？最痛心的時刻莫過於以撒問亞伯拉罕說：「爸，東西都準備好了，祭物呢？」他得到的回覆是：「耶和華必預備。」
丹麥神學家祈克果曾為這個故事寫了一本書，叫做《恐懼與戰慄》，描述了此事的不合理，也藉此抨擊十八世紀的丹麥基督徒，對於「自己是基督徒很合理」的想法。當一名基督徒根本就不合理。祈克果指出，若在殺自己的兒子前，亞伯拉罕就知道上帝會預備，那他應該可以得奧斯卡最佳男主角獎。還是說亞伯拉罕的信心是建立在因為神在他年邁時賞賜以撒，所以就算把這兒子獻上，上帝也可能會給他第二個兒子？祈克果提醒我們，若如此，他不是對上帝有信心，而是對上帝會給予的禮物有信心。不是對上帝有信心，而是對上帝所做的有信心，這樣就像是把上帝當神燈，要神以我為主體，滿足我的需要。亞伯拉罕的信心並無法事先想清楚，那是一種即或不然的信心，太不合理了啊。我們很多時候讀聖經，希望聖經符合理性，若不能，我們就會排斥它。聖經的現場，是一個很大的改變，改變我成為一個真正跟隨上帝的人，而不是上帝跟隨著我的幸福。是我在不明白的時候，看見上帝跟人類互動的現場，看見上帝如何在過程中陪伴人。
求神幫助我們，讀聖經不是從結論出發，回到讀聖經的此時。讀聖經的目的不在於得到結論，而是在於看上帝如何現在就在那個現場。對我們而言，亞伯拉罕的故事在《創世記》，對上帝而言，2023年的今天，此時此刻，上帝正在跟亞伯拉罕說話，因為上帝是永活的神，祂是活人的上帝。每當我們讀聖經，就是進到一個平行時空，要我們安靜聆聽祂、看祂如何陪伴以撒、天使如何和雅各摔跤，是我們亂入他們的生命日常。只有這種主體的改變，是上帝在工作，可以幫助我們重新調整我們信仰，才有可能了解什麼是「永生」，因為「永生」絕對不是我們死後才會獲得的。