經文：箴言十二章19節 胡忠銘牧師
以弗所書四章25節
（本文接續<是與不是（一）>）
除了這五個層次之外，還有一種「說謊」沒有被列在這些層次當中的，那就是出於「愛」與「善意」的謊言，我個人將之歸類為「層次外的說謊行為」，因這不是出於自我防衛、害怕受到責罰、存心不軌，而是為了要幫助人，讓人不至陷入危機，使生命受到威脅，所表現出來的言語。如此「層次外的說謊行為」，在聖經當中有幾處記載，其中，最為人所熟悉的代表性人物，算是為保護剛出生的摩西不被殺害，而欺騙埃及王的收生婆；以及為保護約書亞所派出之探子，而大膽欺騙耶利哥王的喇合之故事。
除此之外，我們鮮少注意到，聖經中還有兩位犯過上述所說「第二個層次」的謊言，卻仍受到上帝特別祝福的人，這兩位代表性人物，就是亞伯拉罕和以撒。然為何這兩位公然說謊的人，卻還受到上帝的祝福，讓人感到疑惑，實值得我們探討。
四.公然撒謊的聖經人物
1.亞伯拉罕兩次公然撒謊
被稱為信心之父的亞伯蘭（之後改名為亞伯拉罕）第一次說謊，主要是為了要保護自己，故事乃記載於創世記十二章10-20節。之所以會向人說謊，乃當時他所居住的迦南地發生饑荒，為求生存，舉家搬遷下到埃及，因埃及地拜尼羅之賜，土質肥美，很少因旱災而遭遇饑荒。
抵達埃及後，亞伯蘭因害怕埃及人為搶奪他的妻子撒萊（之後改名為撒拉）而殺害他，為保住性命，在不得已的情況下，只好求妻子稱他為兄長，如此一來，即使埃及人要搶走撒萊，也不會將他殺害。
亞伯拉罕第二次說謊，距離第一次說謊相距二十年。此一故事，記載在創世記二十章1-7節，同樣是為保護自己，再次稱妻為妹。公開欺騙基拉耳王亞比米勒，使得亞比米勒在不知情的情況下，派人把撒拉接去。
雖然撒拉本是亞伯拉罕同父異母的妹妹，但已娶她為妻，法理上，則不能再稱她為妹子。由此端見，亞伯拉罕犯了兩項錯誤：「一、意圖欺騙，動機不正。二、他只把事情真相說出一半；撒萊不但是他的妹子，也是他的妻子。」
2.以撒欺騙亞比米勒
為父的亞伯拉罕出現公然欺騙的行為後，真的是有其父必有其子，亞伯拉罕的兒子以撒，在深怕被殺的情況下，也和父親一樣，向人謊稱妻子為妹妹。這則故事，記載於創世記二十六章7-9節：「那地方的人問到他的妻子，他便說：『那是我的妹子』。原來他怕說，是我的妻子；他心裏想，恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。他在那裏住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶裏往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。亞比米勒召了以撒來，對他說：『她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？』」以撒說：『我心裏想，恐怕我因她而死。這些人不獨沒有受罰，且有神的賜福。』
3.收生婆欺騙埃及王
出埃及記一章15-21節，記載了收生婆為保護剛出生的摩西，而大膽欺騙埃及王的故事：「有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王對她們說：『你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。』但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆來，說：『你們為甚麼作這事，存留男孩的性命呢？』收生婆對法老說：『因為希伯來婦人與埃及婦人不同，希伯來婦人本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生產了。』神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。」
4喇合欺騙耶利哥王
約書亞記第二章記載喇合用計瞞騙耶利哥王的兩個使者，使約書亞的探子得以脫險的故事。故事發生的過程，乃約書亞接替摩西的棒子，帶領以色列百姓進入迦南地，為能奪取耶利哥城，遂從什亭暗地打發兩個人作探子，窺探地形和敵情。兩位探子來到一個名叫喇合的妓女家裏，就在那裏躲避。兩人之所以會選擇喇合的家，主要的原因，乃這裏常有男人進出，可以避免城中居民的懷疑。
耶利哥王經過通報，獲悉有兩位陌生人進入喇合家的消息時，乃派人去探個究竟，並問她說：「那來到你這裏，進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」喇合為隱藏兩位探子的行蹤，乃欺騙王所派來的人說：「那人果然到我這裏來，他們是哪裏來的我卻不知道；天黑要關城門的時候，他們出去了，往哪裏去我卻不知道，你們快快的去追趕，就必追上。」其實，喇合和兩位國王派來的人談話時，探子尚未離開，而是在喇合的安排下，躲藏在房屋頂上的麻秸中。（見約書亞記二章1-6節）
從上述這四個欺騙的故事觀之，亞伯拉罕和以撒的欺騙，是出自於自己的安危，帶有缺乏自信的自私成份存在。相對的，收生婆與喇合的欺騙，並非為了自己，而是為了他人，同時也是在協助上帝旨意的達成。最後的結果，這四個人雖然公然說謊，卻未受到懲罰，並非上帝允許他們說謊，而是因為他們對上帝的信之緣故，所蒙受的祝福。
雖有一些基要派的神學家認為，說謊是一種對上帝缺乏信心的表現，完全是錯誤的，絕對不被允許，他們極力主張人必須相信，無論在何種情境之下，上帝都有辦法突破困境，轉危為安。這樣的說法固然可以接受，然個人認為，如果身處平安的情境下，不必藉著謊言來凸顯自己的「偉大」，也不必用遮掩來隱藏自己的軟弱和不足時，卻還說謊，就表示自己的信心不夠，必須反省。
若因惡勢力暢行，使生命安全受到嚴重的威脅，不得不用善意的謊言來面對，才能解脫危機時，那在這種「情境倫理」之下，說謊本可以理解，也無可厚非，就好像保護摩西的收生婆，和掩護探子的妓女喇合一樣，實不必為此感到不安和懊惱。畢竟我們是軟弱的受造物，不是聖人，只要不是在上述「五種層次」的情況下說謊，倒也不必因此而陷入悲觀和消極。我們也可以和上述聖經人物一樣，因著對於上帝的信，同樣會得著拯救與祝福。儘管如此，我們還是得從下面所述，說謊的下場與誠實的祝福，來反思兩者所產生的結果。因為聖經中，有關說謊的訓示幾乎都是負面的，是上帝所不允許的。
五.說謊的下場
有人以這些人因說謊，卻未遭到懲罰，且全家蒙神拯救為理由，主張善意的謊言應該可以接受，只要能夠消除「惡」，讓人得著益處，說謊並沒有什麼大礙。相對的，卻有基要派的學者認為，無論在任何情境下，人都不可以說謊，因為說謊就是對上帝缺乏信心所表現出來的行為。或許，這樣的說法，只是一種神學論述，不一定是真理，真的很難加以下結論。基督徒是否能夠說謊，從下列的訓示中，或許可以給我們一些啟示。
耶穌在傳福音的過程中，曾提出一則寶貴的訓示：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯：就是從惡裏出來的）。」（馬太福音五章37節）耶穌藉此要求信徒，應隨時隨地說誠實與造就人的話，因一個人所說的都是真話時，根本沒有必要用「發誓」來為自己辯駁。若為了掩飾自己的錯誤，而編造一大堆謊言來自我防衛，甚至以發誓為手段來證明自己的清白，那「謊言」將會越來越大，而成為一種「惡」，導致無法收拾。
耶穌提出了有關「是與不是」的訓示之後，雅各書的作者再次引以為題談道：「弟兄們，最要緊的，是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅各書五章12節）這段經文亦同樣在告訴世人，無論如何，都不可以起誓，因猶太人當中，有許多人常憑著起誓行騙，這些人的心中想說，當眾「起誓」可博得他人的信任。這樣的行徑，不但與耶穌在馬太福音五章37節所提出的訓示相互違背，也和十誡當中，那「不可妄稱耶和華的名」的誡命背道而馳。
2003年3月，北歐的芬蘭舉行國會改選，選舉結果，女性的候選人傑伊騰瑪姬（Jaeaetteenmarki）脫穎而出，當選總理，而成為芬蘭歷史上第一位女總理，當時，她年僅四十八歲，可謂前途無量。可惜的是，她只當了六十三天的總理，便黯然下台，成為芬蘭史上最為短命的閣揆之一。（註：二次大戰期間，因戰亂的關係，有兩個政府的壽命比她還短。）
傑氏下台的主要原因，乃在選舉的過程中，她利用職權，以威嚇的手段，強迫總統的秘書，從外交部取得機密檔案資料。傑氏得手之後，不但洩漏機密內容，還以之大力抨擊同為候選人，亦是當時在位的總理李波能（Paavo Lipponen），指稱他違背芬蘭政府的中立原則，竟在卸任之前，藉著訪美的機會，向美國靠攏，私下在美國華府表態，支持布希政府的攻伊政策，而且還慷慨答應戰後要全力協助伊拉克的重建和人道救援工作。傑伊騰瑪姬對李波能所指控的消息傳出之後，舉國譁然，因而迫使李波能落選。
傑伊騰瑪姬上台之後，選民對她如何能夠取得外交部的機密資料感到疑惑，遂而著手展開調查，傑伊騰瑪姬為保住官位，公開在國會向議員撒謊，堅稱資料並非不法取得。在調查的過程中，總統秘書因受不了心中的壓力，只好挺身而出，向全體芬蘭人民坦白承認，係遭受到傑氏的壓力，在不得已的情況下，才洩漏出機密資料。當傑伊騰瑪姬的脅迫與公然說謊的醜聞被拆穿後，再也無法自圓其說，只好引咎辭職，結束短短兩個月的總理生涯。說謊的結果，換來了她一生當中無法抹滅的遺憾和污點。
除了傑伊騰瑪姬的謊言，必須下台外，在過去的政治場上，因說謊而下台的故事可謂不勝枚舉，最讓人記憶猶新的，莫過於1973年，美國總統尼克森在水門案的公然說謊，而遭到美國人民所唾棄，為免遭到國會的彈劾而下不了台，只好自動請辭，掛冠求去。
六.誠實的祝福
駱世雄先生曾在《基督徒生活手冊》中， 撰寫了一篇名為＜做一個誠誠實實的人＞之感人故事，話說有位基督徒工程師，在一家公司服務四十年，公司大大小的大工程都在他手中完成，然他卻從不偷工減料，也不拿廠商的回扣，不貪公司一毛錢。
退休前，老闆對他說：「請你幫我蓋一間別墅，所有的材料和設備都要用最好的，這件事就交給你全權負責。」當他接受這個任務後，許多同事和廠商便慫恿他說：「你這四十年來，辦事誠誠實實的，有什麼用？這是你退休前的最後一次機會，要好好的大撈一筆，以為自已準備一些養老金吧！」他聽完之後，乃斷然的拒絕，因自己認為誠實是他的本份，更何況他是一個基督徒，應該在生活上有好的見證。
當別墅完工的那一天，老闆特別在新落成的房子裡，為他舉行一場退休的歡送酒會，會中，老闆表揚他四十年來對公司的忠心及辦事的誠實，並且將別墅的鑰匙交給他，使他成為新房子的主人。
詩篇二十四篇為大衛的詩，是一篇禮儀之詩，乃朝聖者進入耶路撒冷聖殿時所唱的詩，其中的3-4節，是朝聖者在聖殿門口的問話，我們從「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人」之經文中得以看出，要進入到聖殿的資格，就是那些「手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」這樣的人，「必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。」（5節）因為，「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」（箴12:22）
我曾在第1372期的《時報週刊》中，看到一則名為＜莊松榮藥廠，挑戰北京同仁堂＞的專題報導，仔細閱讀之後，我發現，二十一世紀的今天，中藥廠要能夠在市場上鶴立雞群，受台灣本土與世界各國，特別是對於品管要求相當嚴格的歐洲醫藥界青睞，除了要有高超的技術與品管之外，誠實與信譽絕對不可少。
成立於1873年，迄今，已有一百多年歷史的莊松榮藥廠，本以經營中藥材為業，1921年，正式與北京同仁堂天津分店「天津同仁堂」簽約後，遂開始在台灣代理「天津同仁堂」的藥品。無奈十六年之後，由於中日戰爭的爆發，大陸藥品無法輸入台灣而停頓，只好從代理的角色，轉型開始製作中藥。可惜的是，在戰況激烈，又物質缺乏的情況下，只好忍痛關廠，一直到1961年，才又重新設廠。
在中藥界中，「莊松榮藥廠」除了早期代售同仁堂的藥品外，其所研發製造的「牛黃清心丸」，被藥界稱為中風和年長行動不便者的「救命丹」，許多病人因為這一個處方，而得以治癒，就連在英國發生車禍，復原機會相當渺茫的電視女主播劉海若小姐，醫生在搶救她的生命時，也特別開出此一藥方來治療。時報週刊記者得知消息後，興致勃勃的想再進一步瞭解該藥方的細節時，總經理莊孝彰先生坦白的道出：這個藥在台灣已經不准生產，所以，莊松榮藥廠也在配合政府政策的情況下停產，主要原因，乃2002年，台灣的衛生署下令，不可以再用保育類動物的麝香做為藥材，然這一帖藥，非得用麝香不可，若用其他的替代品，效果相當有限，為不願拿其他的藥材濫竽充數，欺騙消費者，我們只好忍痛停產。
如今，莊松榮藥廠雖已擁有六百多張科學中藥的執照，然面對同業競爭激烈的情況下，仍堅持誠信的原則，因而受到衛生署和國內外衛生機溝的肯定。我們從總經理口中所發出的這一句話：「賺錢要有方，尤其我們製藥這一行；寧可天下無人病，不愁架上罐生塵。」就可見到堅持誠信原則的一面。這也難怪，莊松榮藥廠會受到上帝特別的祝福，而打開歐美市場，且深受肯定。這真有如保羅書信上所言：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（以弗所書四章15-16節）
結語：
19世紀英國的宗教哲學兼教育家約翰亨利紐曼（John Henry Newman，1801－1890）說過：「不論時間或長或短，就人性而言，一個欺騙別人的人，不可能不先欺騙自己。」有鑑於此，人必須學習如保羅所說的：用愛心說誠實話的人，才能凡事長進，在愛中建立自己，畢竟「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」因為（箴言十二章19節）「掩蓋的事、沒有不露出來，隱藏的事沒有不被人知道的。」（馬太福音十章26節）
總而言之，基督徒是否可以說謊，個人認為，只要不是在上述「五種層次」的情況下說謊，應無可厚非。但前提是，必須尊主為大，對祂存在著堅定不移的信，如同亞伯拉罕、以撒的信一樣。