經文：列王紀下五章1-15節
序言
各位兄姐平安！今天我們能在此一起敬拜上帝是因為我們的前輩曾在此同心事奉過上帝，他（她）們都是平凡人。許多宣教師也是；馬雅各、巴克禮、馬偕以及其它宣教師。當我在1984年去加拿大多倫多大學的Knox神學院攻讀聖經學博士時，開始和馬偕博士作一種心靈的對話，他是我一百多年前的前輩校友。發現他本是一位鄉下平凡的孩子，但卻有一個寬廣的世界的心，不受疆界、種族、文化、時間等等的限制，只持著一顆愛上帝、愛人民和土地的心，面對許多反向生活的困難和突破，才使我們能全然享受信仰的果子，對台灣社會國家的貢獻：教育、社福、醫療、民主，全因為有他（她）們平凡而有寬廣的事奉之心和原則的結果。
事奉的定義是針對上帝但落實於人的身上的工作。今天我們的教會若非有多數的平凡前人和在座的或已經不在我們當中的人的多數平凡人的事奉，也就沒有今天的禮拜，每週的事工在進行著。從台灣教會歷史的發展來看，發現很可惜的現象在發生，是當每次需要事奉的時候，總是有令人遺憾的肢體不同心的現象出現。也許從我們今天所讀的這段聖經可作出一些的反省：這段所記載的是主前九世紀末北國以色列所發生的事件，但當成為正典之後即可可以成為我們現今台灣教會基督徒的信仰勉勵或上帝話語的造就。
台灣基督徒的生活是與國家的永續發展及社會的安定成長和個人生命的成長品質息息相關的。我們不能只從靈恩現象，只注重出神、倒地抽搐等等…像乩童一般的動作或現象或像算命的預言禱告來看，反而是要用一種信仰的理性和信仰的情感來看。因為此段經文啟示了我們以色列國若要復興，永續經營，人民能生活得安居樂業，是務必平凡的全民勇敢站起來作事奉的工作，在這前題下才有可能的。就像公投制憲一樣，應由全民起來作才會有盼望。
首先，上帝會給一個在人看起來不是一個機會的機會，就是這位與以色列敵對的亞蘭國的元帥名叫乃縵長了痲瘋，處在一個絕望中。也許很多人懷疑那是機會嗎？
然而我們看到的卻不一樣，這是聖經的重點，也是我們要學習和被塑造的啟示點。故事要繼續讀到27節才會明白以下我要分享的三點：
第一、上帝通過平凡的少女的啟示－－只要心中有信有愛.必帶出盼望來：
這位以色列少女不是像許多來台灣當幫傭之人，自願為工作.、為賺錢，支持家庭經濟而來，或是自願來台賣淫的中國和他國少女。以色列這位少女，她是很可憐，不得已，被抓來的，沒有付錢的，是奴隸，沒尊嚴，離家幾百里，生死不明，安危不明，生命完全被掌握在主人手中，這些都是一種罪惡的現象，國與國，族與族的惡毒所帶給的苦難和禍患，這位少女心中如何呢？如果是我的話我又會如何呢？她一聽到主人，可惡的敵人，當他長了痲瘋病時，心中一定暗自喜樂、慶賀、或想報復吧。正常人一定會產生很多怨恨，心想有一天要報仇的，把毒下在食物、飲料中，或其他的惡毒動作。
但她又馬上想到所相信的主上帝，是一位宇宙的創造者，也是主人的上帝，雖然他還不認識祂。因為這個信，心中開釋，領悟到那是上帝的機會，應配合。於是心中產生了愛，仁慈，用同理心去想想看，乃縵元帥的心情就像看股票的曲線直線下降在谷底的絕望了。他連最親愛的人皆無法睡在一起，觸摸一下，擁抱一下，死亡之日已在等待他了。還好他是一位國王所重用的人，有功於亞蘭國的公認好人吧！但從以色列的角度來看並不是，因為亞蘭國曾在以色列的邊界擄掠了以色列人，像那位少女，而且是在乃縵家當女僕。痲瘋是要被逐出家門的，被逐出社區的，一直到９００年後耶穌基督時代還是如此，終必被隔離和死亡的。
因為愛所做出的行為而讓主母敬佩也相信，因此她的建言，馬上被採納，當然對病人而言，有任何盼望的機會皆不放過的。一般人若自己有錢有勢時，常看不起別人的講話，更何況要採信。但這位平凡少女的話卻能被採信，上帝要透過這位極為卑賤有信仰的平凡少女來見證祂的存在，各位想想若是你，我時我們敢嗎？若非信仰是那麼的確信堅定，自己曾深深體驗過時，她敢，她能嗎？故事中，她只說一句話而已：巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。不像有些人能言善道，把很淺的見證說的很高深。但是她這句簡單的話，卻變成一個可能，一個盼望，一個轉類點，也是一個很高尚的國民外交。新約一直強調信仰是一種力量，信使不可能變成可能，信可以創造新的，因為信本身就是主的臨在，不是人的本能。
各位！不要小看信上帝，不要馬虎我們所信的。但如果信常被心中的恨，惡毒、自卑、自賤、自私、迷信所蒙蔽，就無法發揮信的能力出來，結果有人就會以不信的方式來在處理。看！雖然這位亞蘭國王也樂意要成全乃縵的醫病，當時亞蘭國是比以色列強盛，國王就是以銀子，金子，衣裳作為重禮，也許這是一種正常的排場面吧，我們看一下以色列國王的反應就知道兩國的關係是處於緊張互不信任之下的，以色列王馬上撕裂衣服表示憤怒、悲傷，認為亞蘭王是故意出難題找把柄，又要出兵攻打他們了。結果呢，另一位國王所不認識的平凡人士，他是一位不出名的神職人員，不是整天在國王身邊的先知，所以以色列王不知道他。
第二、平凡的先知以利沙也自告奮勇的出來：
當以色列王在絕望和害怕時他自告奮勇地站出來，他說：可使那人到我這裡來，他就知道以色列有先知了。當國家有難時，當有生命的難題時，以利沙主動跳出來，表現出為國家意識同心要為全民的生命財產盡一份力量。從８－１０節主要通過這位專業來成為同心的團隊服事。那少女的轉介是以信以愛，而這位先知也是以信和愛來接應這位病人。但故事寫到了乃縵元帥來見以利沙時，他卻連見面都不要，只是打發一個使者去對乃縵說：在約旦河中沐浴七次，你的肉體被復原，而得潔淨。這太簡單得讓人無法相信，如果是我也會生氣，乃縵發怒走了，認為至少也應是一位像他本國的巫師或像個專業醫生的人吧！「想他必出來見我，站著求告他神的名，在患處以上搖手。」乃縵以為按專業和傳統理當如此，至少也要半小時以上，怎麼會那麼快，又不出來見我。我們看到他的驕傲心馬上作出反應，優越感隨著生氣而來，又說：「大馬色的亞罷拿和法珥法河豈不比以色列的一切水更好嗎。」可見人的生氣、驕傲，優越感，傳統的束縛，往往讓人無法看透或超越自我，以至無法去接觸那無法看見的上帝的生命和全能。還好，又是一位平凡人站出來，就是他的僕人，是否那位少女呢，我們不知道，但這位僕人做出一種信心的建議，信本來是簡易的，但是在一些具有高知識，有能力的人，有財勢的人或有封閉思想的人卻是很難。我曾祖母的信，當時是村婦，是無望之人，但因為信而使我們全家，都蒙福得救（參傳播11期）。乃縵頓時聽進去了，按先知的指示去作了，結果卻是奇蹟的發生痊癒了，也使他改信了上帝，我想也會使亞蘭國改變，平凡的以利沙也作出不平凡的事來，主要是心中有上帝有以色列國的生命共同體的意識，才會發出同心的作為來。故事本應到此結束，這是文學的一個高潮，到這裡不是最美的嗎?聖經的作者不是這麼想，事實也是如此必在歷史記一筆以示警惕，那是什麼?
第三、以利沙的僕人基哈西的不同心，啟示了我們，不同心事奉的惡果：
基哈西認為以利沙真笨，寧可貧窮度日，只靠人家奉獻是會餓死的，抓住機會讓自己富有過好日子，這是好時機，怎麼不要？哈利路亞、讚美主！故心中起了貪念；就去追乃縵，結果乃縵只給了他二他連得銀子和兩套衣服而已。他A了錢為己有，他認為是天經地義的事，反正天下烏鴉一般黑，也許將來又抹黑主人，就編造一個虛偽故事說：以利沙平常惡待我，說他是出賣國家的人…等等。也許他現在有錢了，別人就會相信他的話，把白的說成黑的，把是的說成非的，把好人說成壞人。各位這種現象不只古代有，這真是猶大對耶穌的再翻版，如果加上現在更可以通過大眾媒體來抹黑，這種現象會使真理埋葬，會使國家滅亡，使子孫永遠當三等公民的亡國奴。倘若這種人愈增加了，2%增至60%或是其支持增加，結果就使以色列國腐爛掉了，這是申命記史所記的，反省以色列為何會亡國的見證（從申命記到列王記下）。這位以利沙的僕人雖天天和先知在一起，但生命並沒有改變，只為自己利益而對自己國家的人民和土地麻痺漠視，就作出了出賣國家的行為，真的比不上乃縵的僕人的信。其結果，經文只說乃縵的痲瘋轉到他的身上，但列王記的作者要警惕的是以色列在主前721年亡國了，就是因為存有基哈西心態和行為的人愈來愈多，被少有的利益甜頭所誘惑，而昏頭迷惑，雖然他天天和當時的先知在一起，理當是非分明，不取非份之財，但結果並非如此。令人感到悲哀，也因這樣的誤導使以色走向滅亡之路。這位僕人缺乏對上帝的信仰但有時也會用上帝的話，缺乏國家意識但卻要人民的選票和資源，這樣的人是必要負起亡國的責任的人。
為何以利沙不拿呢，理由聖經沒說，但可看出三個那就是：1. 以利沙認為醫好的是全憑上帝而不是他。2. 做一次國民外交，因為有肢體同心服事之心。如此做以後亞蘭國必會是一個好鄰國。3. 上帝的愛不是被人專利化，私有化的。
結論而言，真正信仰者必成為國家的貢獻，雖然我們都是平凡人，像保羅所說我們是肢體，透過信神愛神，我們會為教會基督徒肢體同心服事，享受同工之樂，我們每一個人也可成為國家作軟性外交如無疆界國籍的醫師、藥劑師，或其他的聯盟都可以做國民外交，加拿大十歲男童為全球兩億五千萬童工請命，台灣也有五千三百名受虐兒童誰可為之爭取益處？台灣的連加恩（他的媽媽胡美華一家是我爸爸吳反長老在水林帶她信上帝的）在非洲的布吉納法索作出漂亮的國民外交就是最好例子，外交的用語稱為soft-power，很可惜此連非彼連。很可惜基哈西雖然天天跟隨在以利沙的旁邊，但心一直沒有被信仰教化，心中只是充滿了以物質、利益為中心，因而禁不起誘惑，完全誤解了自己老師對上帝的忠心，對以色列眾人的愛。他不以同心團隊事奉上帝和以色列國人民和土地，最後被貪念、私慾支配他的生命，就失去了接觸到 神的機會，也妨礙了，斷絕了以色列國家永續經營和子子孫孫的福氣。讓我們一起用立志的心，使自己不成為上帝給人機會的絆腳石，而能成為上帝團隊事奉同工中的一位平凡事奉者，來一起復興教會和國家。 阿們