我們常常把苦難的緣由解讀成三種可能性：
1上帝的管教 2 撒但的攻擊 3上帝對於我的考驗或是上帝對於我的攔阻。這三種似乎都很「屬靈」（就是「很像基督徒的說法」啦），我們一樣一樣來看：
一、苦難是上帝的管教？
首先「管教」在新約聖經裡出現七次在希伯來書 12 章，一次在啟示錄第 3 章。這兩處聖經提到的「管教」都是上帝在我們「犯罪」時給我們的責罰，這個「管教」在新約聖經裡無關不明原因的苦難，也無關我們做錯決定（無關犯罪與否的決定），不合所謂「上帝旨意」時上帝給我們的責備。
二、苦難是撒但的攻擊？
「撒但」在新約聖經出現了 48 次，只有路加 13 章那位駝背的婦人，與林後 12 章保羅身上的刺，還有啟示錄裡頭聖徒被殺這幾次中「苦難」是跟撒但有關係。而且這邊說的「苦難」（很明顯的屬靈征戰，由耶穌與使徒保羅親自點明）跟我們一般說的「苦難」（很多生活上的不幸 …… ）好像是不太相同。撒但做的事通常會很吸引你，不會讓你痛苦，不讓你認為是苦難，他努力引誘基督徒。馬可八章當彼得要耶穌不要受苦時，耶穌責備彼得「撒但，退我後邊去吧！」，還有撒但來試探耶穌時，都是引誘他方便的容易走的路，撒但是常在引誘基督徒走輕省的路。新約聖經中撒但暴力脅迫的場面不多見（除了啟示錄裡頭聖徒為信仰緣故被殺）。
三、苦難是「上帝對我的考驗」或是「上帝對我的攔阻」？
表面上看來似乎也都很屬靈但是卻是兩個全然不同的方向。舉例：我在教會裡有了新服事（就是工作啦），但是第一星期我就出車禍。解讀 a. 這是上帝給我的考驗（或是撒但的攻擊），要我堅持方向，繼續服事。解讀 b. 這是上帝給我的攔阻，要我不要做這個服事，要我考慮換另外一個服事。
你看兩種解讀完全不一樣吧？而這兩種都很屬靈是不是？其實解讀的角度常常與自己的愛惡有關 …… 。
面對苦難，我們每個人可以有每個人的解讀、想法。但是面對苦難的人我不會簡單的歸諸於「上帝的管教、撒但的攻擊、上帝有更好的旨意」，甚至於幫苦難的人找「金句」，隨我的喜好幫他解釋是「上帝的考驗」或是「上帝的攔阻」，或是幫他尋找神學答案，這樣很沒人性，因為我這樣做的話，是沒有同理心的（羅馬書 12:15 與哀哭的人要同哭），我只在找合我心意的、不一定對的、超自然的答案。基督在世上時，從來沒這樣作過。約翰福音九章的故事：
門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」 耶穌沒有去做神學解釋，他實際的去關懷這個人，並醫治了他。
我們對於別人的苦難可能也無能為力，但是我們可以做的是：聽他說話與他同哭，不幫他下自己為是的宗教結論。我們並沒有能力去解釋苦難的緣由，我們能做的就是基督徒的彼此相愛，用愛去補苦難。
對於自己的苦難，禱告是重要的。
禱告不是要改變上帝的心意，是要改變我們禱告者的心意。禱告上帝一定會聽，只是他為什麼不答應，我們不知道。但到底什麼是祂的想法呢？祂為什麼不讓人的禱告應驗？ 好人為何受苦？等等的事情，我真的不知道。人有人的限制，如同保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清〔原文是如同猜謎〕；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」 — 林前十三章 12 節 —
禱告對你我而言，重要的是讓你我去體驗「他是我的天父，我是他的兒女」這樣的親密關係。而代禱中讓我們看到了別人的需要，激起你我幫助他人的愛心。而不是著重在我們的禱告有沒應驗。耶穌自己的禱告就有沒應驗的。
記得客西馬尼園的禱告嗎？那個苦杯，沒有被挪去。