聖經：路加福音十章25-37節
引言：
一天，在新聞報導的影像中，看到一則發生在中國河南省的車禍畫面，一位身穿白衣的女子，晚間正準備過馬路，站在沒有紅綠燈管制的斑馬線路口時，被一輛紅色計程車撞倒，但計程車司機卻未停車察看，還當場逃逸。女子被撞後，躺在斑馬線上時，曾一度抬頭觀看，似乎在尋求路人的協助，雖這段時間，約有十幾輛汽車經過，也有超過二十位路人從旁走過，但所有人全都視若無睹，沒有人願意停下腳步趨前關心與查看，也沒有人願意伸出援手阻擋來車，以免躺在地上的傷者被路過的車子二度碾壓。
女子躺在地上約一分多鐘後，有一輛轎車駛近，可能是對向來車的車頭燈強光照射之故，駕駛沒看到斑馬線上躺著一個人，而直接碾過。轎車碾過之後，駕駛覺得有異，立即下車察看，但此時的傷者，因被二度碾壓，無法動彈，雖經緊急送醫，仍回天乏術。
看到計程車司機肇逃，又路過的汽車駕駛和路上行人的冷漠，沒人願意伸出援手，導致原本躺在地上，有機會獲救的傷者，被路過汽車二度碾壓死亡的悲劇，真教人難過！新聞播出後，許多觀眾和網友紛紛跳出來撻伐：「人來人往的一群行屍走肉。」「太可怕了，大家都這麼冷漠了嗎？」「好心酸，活生生的人就這樣跟垃圾一樣，無人理會。」當我看完這一幕觸目驚心的畫面和網友的撻伐之後，想起聖經中，耶穌所訴說，有關「好的撒馬利亞人」之引喻。
一、好的撒馬利亞人之引喻
記載於路加福音十章25-37節，耶穌所引喻的「好的撒馬利亞人」之故事，相信大家都耳熟能詳，由於內容感人，成了基督教文化中，一句非常著名的「名言」，即「見義勇為」、「熱心助人」的人，都會被喻為「好的撒馬利亞人」。
耶穌會以這段故事作為引喻之故，乃起因於一位猶太律法師，為了試探耶穌，所發出的提問。律法師問耶穌說：「夫子，我該作甚麼，才可以承受永生？」聽完提問，耶穌回應：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」結果，律法師回答：「你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」為此，耶穌告訴他：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」
聽完耶穌的回應，律法師為了要凸顯自己有理，續而又問耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」聽到第二次提問，耶穌乃以「好的撒馬利亞人」作為引喻說道：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』」
說完這段引喻之後，耶穌反問律法師：「這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」律法師毫不遲疑的回答：「是憐憫他的。」聽完這話，耶穌告訴律法師說：「你去照樣行吧。」
從這段經文得以看出，猶太律法師對耶穌的提問，充滿著試探與質疑，因在耶穌的時代，猶太人和撒馬利亞人由於世仇之故，老死不相往來，猶太人來往於耶路撒冷和加利利之間都會繞道，也不願操近路行經撒馬利亞。（見約翰福音四章9節：「猶太人跟撒馬利亞人沒有往來。」）猶太人對撒馬利亞人的仇恨，不單只是在日常生活表露無遺，在宗教情緒上更是強烈，猶太人甚至公開在會堂裡面咒詛撒馬利亞人，祈望他們得不著上帝的救恩。（見約翰福音八章48節：「猶太人回答說：『我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？』」）
猶太人和撒馬利亞人會交惡之因，得從舊約時代談起。話說：約書亞接替摩西帶領以色列人征服迦南地之後，為便於管理，乃將迦南地依照以色列人的十二個支派，分成十二個區域。約書亞死後，以色列進入士師時代，由士師秉政，管理十二支派，達三百多年之久（主前1390-1050年）。
主前1050年，掃羅受膏登基為王，以色列正式進入王國時代，由掃羅、大衛、所羅門各統治以色列王國40年，計120年。第三任國王所羅門死後，由於羅波安與耶羅波安兩人爭奪一個王位，導致以色列王國於主前931年分裂成為南、北兩個國家，南為「猶大國」，由所羅門的兒子羅波安為王，統治自己所屬的猶大與便雅憫兩個支派；北為「以色列國」，由耶羅波安為王，其他的十個支派隸屬北國。
主前721年，北以色列國被亞述帝國征服，亞述帝國為有效控制北以色列國的百姓，乃將部份百姓遷徙至亞述，將部份的亞述帝國人民移入北以色列國境內，再經通婚，混合原有的以色列血統，而成了南猶大國百姓眼中的「雜種」，也就是所謂的「撒馬利亞人」。
主前586年，南猶大國被巴比倫帝國所滅，百姓被迫離開家園。被擄至巴比倫的南猶大國百姓，深感自己與別的民族不同，乃致力保存了一套完整的信仰傳統，如此一來，與「猶大人」幾乎同音的「猶太人」之稱呼便因此而起。南猶大亡國70年後，波斯王古列興起，打敗巴比倫帝國，猶太人得以回歸耶路撒冷，重建聖殿。回歸故土後，猶太人仍視同有血緣關係的撒馬利亞人為「雜種」，不但拒絕他們主動協助在耶路撒冷重蓋聖殿，聖殿蓋好之後，也不願意和他們在耶路撒冷聖殿共同敬拜上帝，還對他們相當排斥。為此，撒馬利亞人只好在其境內的基利心山上自行建蓋聖殿作為敬拜之用。到了耶穌時代，兩者依然水火不容，充滿敵意。
從歷史之敘述得以端見，對猶太的律法師而言，上帝是以色列的上帝，而鄰舍就是他的猶太同胞，因撒馬利亞人是和外族混血過的「雜種」，已經不屬於「上帝的子民」，才會對耶穌發出：「誰是我的鄰舍？」之提問。聽到這樣的問題，耶穌當然知道律法師的用意是要祂回答：「純種的猶太人才是真以色列人，猶太人才是上帝的選民，混血過的撒馬利亞人不是。」
基本上，律法師會這樣問，乃想要藉著這個問題，讓耶穌暴露出其立場並不符合猶太律法的說法，然而耶穌卻透過「好的撒馬利亞人」之引喻，挑戰律法師對族群和鄰舍的自我與自大之觀念。因在耶穌的眼中，無論是南猶太人或北以色列國和亞述帝國百姓混過種的「撒馬利亞人」，皆源於希伯來民族的血統，其祖先曾和上帝立過約，乃至於世上有上帝形像的人類，都是上帝家裡的人，也都是猶太人的「鄰舍」。
二、幫助鄰舍與否？
耶穌會以「好的撒馬利亞人」作為引喻，乃要藉此顯示出撒馬利亞人熱心協助受害人；但祭司和利未人卻冷酷無情的對比。或許，祭司和利未人路過時，並不確定受害人是否還活著，因依照舊約的律例典章，祭司和利未人若觸摸屍體，會導致不潔，亦可能擔心若出手相助，會遭受躲在一旁的劫匪進行另一次的攻擊。基於這兩項因素，使得祭司和利未人對受害者視而不見，從旁繞過。
祭司和利未人對傷者採冷漠的態度，不關心受害者會發生甚麼事，只關心若幫助他，自己會怎樣？換言之，他們只關心自己，因他們不想失去作為祭司和利未人的工作。相對的，好的撒馬利亞人問了自己：「如果我不幫助受害者，他將會怎麼樣？」而扭轉了整個局面，因路過的撒馬利亞人自問之後，他付出了救助的行動。足見，好的撒馬利亞人所關心的，不是自己，而是受害人。
在這個故事中，好的撒馬利亞人與祭司及利未人所不同的是，好撒馬利亞人展現出犧牲自我的同情心，但祭司和利未人卻沒有。犧牲自我的同情心就是耶穌基督的神聖態度和作為。我們從這個故事中，對「誰是我的鄰舍？」學到新的解讀和概念。
出生於美國，曾在埃及、黎巴嫩、巴勒斯坦、以色列和塞浦路斯等地度過40年（1955－1995年）教學生涯，被譽為「教導耶穌比喻的大師」的肯尼斯·貝利博士（Dr. Kenneth Bailey,1930-2016），在其《詩人與農夫：從文學與文化進路再思耶穌的比喻》（Poet & Peasant and Through Peasant Eyes: A Literary-Cultural Approach to the Parables in Luke）一書當中，特別就這一個故事之意涵寫道：「劫匪以『肢體暴力』」傷害了受害者，但祭司和利未人卻以『忽視』再次重傷了受害者。」這裡的重點是，經過受害者身邊的祭司和利未人只問自己，「如果幫助了這個受害者，我會發生什麼事情？」
善良的撒馬利亞人之故事清楚地告訴我們，愛鄰居不僅要愛生活在你身邊的人，而且要與別人分享生活，不論對方的種族、宗教、文化、語言、等級和性別。換句話說，它意味著創造一個新的人類的愛、關心和關切。
當處在全球化的時代，每一個國家都是地球村的部落，每一個國家的國民，都是部落的居民，無論任何地域或族群，都是「鄰舍」，然可惜的是，全球化的結果，並沒有教會我們如何成為對方的好鄰居，反而如同祭司和利未人看到需要救助的人之時，只問自己「如果幫助了這個受害者，我會發生什麼事情？」卻未和好的撒馬利亞人一樣，反問自己：「如果我不幫助這個受害者，他將會怎麼樣？」這樣的現實面，從美國只想到自己的利益，堅決退出《巴黎氣候協議》（Paris Agreement）的態度表露無遺。
三、自大一點vs.義無反顧
人若自私、自利和自大，將會和祭司與利未人一樣，心中只想到自己：「若幫助他，我會怎樣？」若義無反顧，將他人視為「鄰舍」，將會如好的撒馬利亞人所想的一樣：「如果我不幫助受害者，他將會怎樣？」
1.自大一點
漢文可說是世上最有意思的文字，不但有「象形」的意義，文字的形成與結構也深具意涵。過去，在閱讀當中，曾看過有人舉出「臭」這一個字，乃由「自與大，再加上一點」所構成，意為人只要「自大一點」就很討人厭，而成為「臭人」。因自大的人心中只有自己，容不下別人，不但自以為是，毫無同理心，有時，還會在自我、自私的情況下，因缺乏愛心，唯我獨尊，使得人人避而遠之。
曾聽過擔任25年公務人員，已退休的弟兄提起他年輕時，因公權力在身，在執行公務上稍微「自大一點」，所走過的心路歷程。上了年紀之後，回顧過去的日子，他不但更加深刻體會到「臭」這一個字的真諦，亦從中感受到人因自大所帶來的後果。
除了「臭」字之外，這位退休的公務員，更進一步以「義」這一個字，訴說他從公職生涯退休後，投入「非營利事業組織」（NGO），專門辦理低收入戶，清寒百姓之喪葬濟助、無主屍體埋殮及老人保護等社會公益，所體會出來的人生哲學。從事NGO慈善工作的過程中，他有機會和專門關懷「街友」（流浪漢）的友人，分享過街友的諸多問題，從中，他得知不少街友年輕時，因意氣風發，經濟和身體狀況不錯，但在唯我獨尊、毫無責任心與愛心的情況下，拋妻棄子。到了金錢用完、年老體衰、無處可去，想回老巢團聚，然因家人不願意接受，只好當起街友，在外流浪，還有不少人因無家可歸，死於街頭，由於身上沒有任何身份證件，無從找到家人，而成了無名屍，只好由慈善團體代為處理後事。
2.義無反顧
再者，從「義」的字體結構可以看出，若將之倒寫的話，則會成為「我是王八」。難怪，有人引以為鑑，強調：「義無反顧」，也就是為了正義，當勇往直前，絕不要退縮。因義乃為「道義」，反顧則是「回頭」，即看到當行的正義之事，就當義無反顧的去完成，若視若無睹，將會因為「將義反顧」，而成了「我是王八」。
其實，「將義反顧」不只自己會成為「王八」，別人也會看你是「王八」。這就好像祭司和利未人見死不救，還有發生在河南的車禍事件，因路上行人不肯伸出援手，導致傷者被二度碾壓死亡的悲劇，被社會大眾和網友，被譏為「王八」一樣，甚至連自己在事後得知悲劇發生，乃因自己不願伸出援手時，也會視自己為「王八」。（註：在漢文當中，「王八」是侮辱性的詞彙乃眾所周知，但有人解釋為，「王八」就是「忘八」，即忘記「孝悌忠信禮義廉恥」的第八個字「恥」，即「無恥」之人也。）
由此觀之，「臭」和「義」這兩個字，實可作為「好的撒馬利亞人」非常適切的詮釋。
3.鄰舍的精神
回想起農業社會時代，台灣鄉下每逢農忙時，村人都會發揮互助合作的「鄰舍」之精神，主動加入幫忙收割的行列，彼此交替完成一個工作或先共同完成你的工作，再共同完成我的工作，不但農忙收割如此，鄰居有喪喜慶亦乎如此，這就是所謂的「相放伴」或稱「放伴工」。誠如村中若有婚喪，受過教育的人，都會主動幫忙書寫並寄送喜帖和訃文，還會於宴客或出殯當天協助辦理受付的工作。當然，沒上過學的人，只要體力許可，不分老少，都會在婚喪典禮的前一或兩天，合力在庭院「搭布棚」，事後，還會一起「拆布棚」。
記憶深刻的是，家父因寫字端正、漂亮，每逢村中有婚喪時，都會義不容辭的主動前往書寫喜帖和訃文並協助寄送。還有，同住在三合院的親人，雖只受過小學教育，不擅拿筆，但體格強壯，所以，每逢村中有婚喪，也都會主動幫忙鄰居「搭布棚」，兼做一些粗活，必要時，還會駕牛車，幫忙運送東西。忙完所有的工作之後，主家為達謝「放伴工」的鄰居，都會將宴客剩下的「菜尾」再經料理一番，分送給大家，以表感謝之意。依稀記得，讀國中時，我還曾協助鄰居分送「菜尾」給「放伴工」的家庭。如今想起，還是會對於小時候鄰居所送的「菜尾」懷念不已。
基本上，上述的情景，正是早期台灣農業社會，充滿人情味的「放伴工」或稱「相放伴」之文化。這樣的景象，雖已過數十年，但在我個人的成長記憶中，不但印象深刻，且是極為美好的鄰舍精神，因村莊到處都可看到好的撒馬利亞人。
結語：
今天，許多基督徒和聖經中的律法師一樣，都知道如何愛人，但卻不知道「誰是我的鄰舍？」甚至對鄰舍的需要視而不見，導致政治、經濟、文化、種族、環境、性別…等問題的叢生。
若遇到真正需要幫助的鄰舍時，您是否會如同祭司和利未人一樣，只想到自己：「若幫助他，我會怎樣？」還是會如同好的撒馬利亞人一樣：「如果我不幫助受害者，他將會怎樣？」而義無反顧，將他人視為「鄰舍」，以耶穌希望我們能夠以實際愛自己的方式來愛別人？