經文：路得記一章16-17a節；加拉太書五章15節
（本文接續2月29日以認同為始（一））
無論是華人的「個別性自私」，或是韓國與日本人的「團體性自私」，同樣都會產生嚴重的對立與衝突。事實上，團體性自私所帶來的問題，通常遠比個別性的自私來得大。團體性的自私所引發之衝突常是全面性的；個別性的自私則較常是局部性的。前者的後果有如炸彈爆炸，一發不可收拾；後者則有如機關槍掃射，較難制約，也較難以平息和閃躲。雖是如此，兩者問題產生的原因則都是一樣，即心中沒有愛，只站在自己的本位主義，想從別人身上得到好處，老是排斥、不認同他人所導致，其所造成嚴重的傷害，實相當難以彌補。
四.認同歧異的衝突
我們都知道，要成為美國公民，不論任何種族，何種膚色，一定得經過宣誓的儀式，政府才會接納與承認你成為美國的公民。宣誓過後的人，不但可以大大方方的住在美國，而且還可公開的告訴世人—「我是美國人！」。基本上，宣誓的主要意義，除了「發誓」要遵守美國法律，以當美國人為榮，享權力、盡義務外，最重要的，乃在告白自己是一位認同美國，效忠美國的人。難怪想取得美國公民資格的人，無論懂不懂英文，都必須要學會“Are you willing to take the oath of allegiance?”（你是否願意宣誓效忠?）這一句基本英文的問答，然後回答「是的，我願意！」（Yes, I am！），以示對美國永遠的效忠與認同。
二次大戰之前，有一移民美國的日本家庭，在美落地生根多年，且宣誓成了美國公民。1941年12月，當日本偷襲珍珠港的事件發生時，這戶日本移民家庭中的兩位兄弟，皆已長大成人，見到珍珠港事件的發生，哥哥乃對弟弟說：「既然我倆在取得美國籍時，已經公開宣示要效忠美國了，我們就必須在國家有難，需要我們的時候，起來保衛我們的國家。」弟弟聽完之後，相當不以為然的回答說：「我們雖入了美國籍，但我倆的身體仍流著大和民族的血，外表依然是祖先所遺傳給我們的模樣，我覺得，我們仍舊是日本人，所以，我不同意你的看法，我要回到日本加入軍隊，與我們的同胞一起和美國人作戰。」就這樣，弟弟在不聽哥哥的勸告下，執意的整裝回到日本。
由於哥哥是位醫生，在戰爭如火如荼進行時，被徵召成為美軍軍醫，隨著軍隊遠征到東南亞戰區。弟弟回到日本後加入軍隊，被派往南太平洋和美軍作戰。由於美日雙方的戰況激烈，身為日軍的弟弟因傷被俘，輾轉送到菲律賓的俘虜營接受治療。此時，身為美國軍醫的哥哥正好被派到俘虜營服務，就這樣，兄弟倆在俘虜營中不期而遇。當哥哥見到受傷的弟弟躺臥在床時，乃隨即展開對弟弟的醫治工作，不料認同日本的弟弟，卻對認同美國的哥哥說：「你是美國人，我是日本人，美國是日本的敵人，我不接受你的醫治。」無奈之餘，哥哥只好央請他人為弟弟治病。
由此端見，不只族群、國家會因認同的歧異產生摩擦，連有手足之情的兄弟，也會因認同上的歧異，所產生的意識型態之爭，而出現嚴重的衝突。如今，台灣社會的亂象，執政黨與在野黨間，所存在最大的癥結點，還是在國家認同的問題上。有鑑於此，我們當需回到聖經，省思耶穌所提有關「好的撒瑪利亞人」之訓示，學習相互認同，不分你我，彼此相愛的功課。
五.不分彼此
每當談到「好的撒瑪利亞人」之故事時，人們幾乎都會將焦點集中在「愛鄰舍如己」的功課上。這樣的觀點固然不錯，然值得注意的是，耶穌訴說這則故事的主要動機和對象，乃因當時猶太的宗教領袖，包括律法師、祭司，甚至是法利賽人，口口聲聲的說，他們完全遵守舊約聖經所規定「敬神、愛人」的律法總綱，但卻相當看不起本為同根生的撒瑪利亞人，不但排斥他們，還將他們看成是與自己血統不同的外國人，完全不把他們當作鄰舍來看待。如此的觀念和行徑，在耶穌的眼中，乃違背敬神愛人的精神，甚至與律法背道而馳。
當耶穌對這些猶太宗教領袖相當不以為然，而對他們提出挑戰時，有位猶太主義的律法師，故意用試探的方式，向耶穌提出一個棘手的問題說：「夫子，我該作甚麼，才可以承受永生？」聽到律法師故意的「挑釁」，耶穌並未提出長篇闊論予以反駁，乃反問他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」結果，律法師按照舊約申命記六章5節和利未記十九章18節所記載的法律條文回答耶穌說：「你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神；又要愛鄰舍，如同自己。」耶穌聽完之後，回應說：「你回答的是，你這樣行，就必得永生。」之後，耶穌用一則簡單，卻相當發人深省的故事告訴那位律法師說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了；又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裏，看見他，就動了慈心；上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。』你想這三個人，哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』」（參見路加福音十章25-37節）
從以色列的地理環境觀之，耶路撒冷城位處高地，耶利哥城地處約旦河谷，屬於低地，由於地勢低窪，從耶路撒冷下到耶利哥，必須經過二十七公里長的陡峭、荒涼之路程才能到達，因路途上人煙稀少，強盜常在此出沒，搶奪路人財物。
事實上，耶穌所說的這一則故事，乃因當時的猶太人認為，「鄰舍」並不包括他們所排斥的撒瑪利亞人及和他們敵對的外邦人。更甚的是，當時的法利賽人連普通平民百姓，也都不將之納入「鄰舍」之列，還自以為是，自命清高的覺得自己就是正義的化身。律法師要弄清楚誰配得到愛，但耶穌卻要求人主動作他人的鄰舍，不論對方的種族與背景，首先都當予以認同，才能施出愛。
從耶穌與猶太律法師的對話時，特別訴說這則啟示性的故事得知，耶穌對於到處標榜自己是堅守律法的猶太人，老是排斥本為同根生的撒瑪利亞人，非但不認同他們，甚至視他們為化外之民，不把他們當「鄰舍」看待的行徑，相當不以為然，直指這簡直是拘泥於律法條文，是對敬神愛人之律法精神的破壞。
六.從認同開始
走筆至此，讓我想起與耶穌的時代相近，成長於城邦政治時期的希臘哲學家亞里斯多德所說過一段話：「一個沒有城邦歸屬感的人、認同感的人，好像棋盤上一顆孤單的棋子，一顆孤單的棋子單獨放著是沒有作用的，唯有與棋盤上其他棋子互動才有意義；因為，人只有在城邦、國家實現自我，才能完成人生價值。反之，沒有城邦歸屬是悲哀之事，這種人生是不完整，是褊狹的。」
從亞里斯多德的這番話，再看台灣嘉義布袋地區人民強調自己故鄉的重要性時，所出現的一句諺語：「台灣有五營保一府，布袋有四寮顧一塭；四寮若減一寮，這口塭就顧不住。」（布袋人訴說自己家鄉的重要性，不但可與府城並駕齊驅，家鄉就宛如是宇宙的中心之意。）得以看出，布袋人那肯定自己、認同自己、互為肢體、彼此共同，以布袋為榮的心，這樣的認同，著實值得稱許。當然，在「認同」的同時，我們也必須注意，人所厭惡的，是那唯利是圖的自私性結合。反倒是那以共同性利益的無私式結合，才能為人所接受。因唯有在認同自己的同時，也能認同他人的存在價值，同時考慮到他人的人性尊嚴與利益，這樣子的結合，才是上帝所稱許的。
曾經來過台灣宣教的外國宣教師相當的多，其中，最為人所懷念的，就是從加拿大遠渡重洋來台宣教，工作在台灣、娶台灣老婆、死在台灣、葬在台灣，甚至為台灣人所懷念的馬偕博士。馬偕博士將台灣視為他的「城邦」和「國家」，以敬神愛人的精神，在此藉著認同自己也認同他人，而實現出亞里斯多德口中的自我，這種人生是最有價值，最有意義的，也是耶穌心目中得著永生的人。
我曾在花蓮居住過十二年，兩個女兒也都在當地出生。因此，我對花蓮充滿著比自己故鄉還濃的感情，無論走到那裡，都會想念花蓮的一切，這份感情在我心中，可說永遠無法割捨。
1986年剛到花蓮時，由於南迴鐵路尚未興建，交通相當不便，雖有空中交通，但費用過高，所以奔波來回於東西部之間，我只能選擇公路交通。因當時的花東公路尚未拓寬，路面相當狹窄，回西部一趟，得花上十幾個小時。此外，當時東部的疏洪設施不良，每逢下大雨常會因山洪爆發，沖毀花東縱谷間的鐵公路橋樑。更可怕的是颱風和地震的頻傳。因此，每次回西部時，親朋好友常會勸我要儘早回到西部服務。可能是對花蓮的感情難以割捨的緣故，我常「嚴詞」的拒絕。結果，有位長者相當不以為然告訴我：「你在東部的日子，難道沒有聽過『後山住久半人番，生子攏是番仔款』這句台灣俗語嗎？若不趕快回西部來，你和你的孩子都會變成番仔款。」聽到這樣的說法，讓我啼笑皆非！果真，大女兒出生後，每次回台南故鄉時，不知道女兒名字的鄰居，還以「阿美族」的綽號稱呼她。我知道，鄉親會出現這樣的意識型態，是出於關心，也是出於好意，但背後卻潛藏著濃厚的漢人沙文主義。
話說到這裡，各位看官，你說我在花蓮生活了十二年，我的外表像不像「半人番」？我的兩位女兒像不像「蕃仔款」？說實在的，我的外表不但沒成為「半人蕃」，女兒們也沒有變成「蕃仔款」。倒是因為對於當地文化和人民的認同，兩個女兒全都讀當地的原住民小學，而且當時所說的北京話，還帶有濃厚的原住民腔調。雖我們全家的外表並不像「蕃仔款」，但不可否認的，因為認同當地原住民，與他們打成一片的結果，我的內心已經是「半人蕃」和「蕃仔款」了。縱使已經離開花蓮許多年，每次休假回到花蓮時，仍感受到他們對我們的懷念與尊敬不減當年。這就是彼此認同，相互尊重，以愛相待的結果。
七.效法路得的認同
聖經中的路得記之文學技巧超卓，堪稱上乘之作，文中的人物栩栩如生，情感真摯動人，可謂是一卷充滿愛的溫馨故事。故事的背景發生於主前十一世紀，也就是大衛出生前一百年左右。故事中的主要人物有三，分別為婆婆拿俄米、兩位媳婦路得與俄珥巴。由於當時猶大地發生饑荒，以利米勒帶同妻子拿俄米，及兩個兒子瑪倫和基連，橫渡約但河，來到摩押地區躲避飢荒，因該地的糧食充足。不幸的是，以利米勒的兩個兒子與摩押當地的女子結婚後不久，便相繼去世，以利米勒亦因故撒手西歸，拿俄米與兩個外邦的媳婦三人頓時成了寡婦。
經過一段時日，拿俄米聽聞伯利恆的饑荒已經解除，乃決定要返回故鄉。由於故鄉的人，極反對與外族通婚，拿俄米考慮到兩位外族媳婦若和她回到伯利恆時，可能會遭到族人的排斥，因此力勸兩位媳婦留在摩押地。俄珥巴被拿俄米說服後，便與婆婆親嘴而別。但路得卻堅持要跟隨婆婆前往伯利恆。從路得記一章16-17節之記載：「不要催我回去不跟隨你，你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏，除非死能使你我相離！」得以見著路得堅定的決心。儘管路得在猶大地人的眼中，是位外邦的女子，但路得仍「死心塌地」的要跟隨婆婆回故鄉孝順她。值得注意的是，路得除了盡孝道之外，從其與婆婆的對話中，更可看出她對於異邦土地、百姓和信仰的三種認同。
1.土地的認同：你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；
你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。
2.百姓的認同：你的國就是我的國。
3.信仰的認同：你的神就是我的神。
結語：
今天，許多住在台灣，享受台灣資源的人，口口聲聲說愛台灣，卻不認同台灣，處處與台灣為敵，傷害台灣。這樣的人，和耶穌所指責的法利賽人、猶太律法主義者，以及亞里斯多德所言：沒有城邦歸屬是悲哀之事，這種人生是不完整，是褊狹的。願生活在台灣的每一個人，都能以認同台灣為始，學習路得的精神，對上帝有信，對土地有情，對人有愛。