聖經：以賽亞書七章14節；馬太福音一章18-25節
引言：
每年感恩節過後，商場和公共場所常會聽到聖誕樂曲，同時也會看到琳瑯滿目的聖誕裝飾。或許，有部份的非基督徒對此相當不以為然，但身為基督徒的自己，則感到特別親切，因從中，可以感受到一種「提醒」，即，聖誕佳節的日子已近。
這樣的感覺，就好像聖誕節前夕，教會都會吟唱「請來，請來，以馬內利」，同時點亮蠟燭，等待與迎接名為「以馬內利」的耶穌基督誕生一樣，人可從內心仰望著有上帝保守與同在的「以馬內利」，而充滿喜樂和盼望。
一、以馬內利≠木馬屠城
每次談到「以馬內利」，就會使我想起1980年9-12月間，於金門前線二膽島服兵役的一段往事。當時，台海兩岸仍處敵對狀態，氣氛相當緊張，加上金門地處前線，實施軍管，通訊被嚴格管制，有「前線中的前線」之稱的二膽島更是如此。在沒有電話可打的情況下，只能透過書信和親友聯絡。然而當信件寫完，投遞之後，仍得經過保防與政戰人員的嚴格檢查，確認無疑後才能寄送出去。
在二膽島服役期間，有兩次寄出信件後，被懷疑有「不知所云，恐洩機密」之嫌，而被約談的記錄。第一次是我剛到二膽報到不久，在寄給家人的書信結尾寫上「以馬內利」四個字，並於信封裡面附了一張由同袍為我拍攝，以海岸線為背景的個人照。另一次則是用羅馬拼音，寫給時年85歲高齡祖母的台語請安信。由於政戰輔導長並不瞭解「以馬內利」的意思，且看不懂羅馬拼音，又對有海岸線的相片起疑，才會前後兩次透過電話記錄要我到政戰輔導長室說明。
政戰輔導長質疑，在信上最後書寫「以馬內利」，似乎有「木馬屠城」之嫌！（註：《木馬屠城記》是羅馬帝國時代詩人維吉爾（Publius Vergilius Maro, Virgil，主前70-19）所寫的一部史詩，描寫西元前13世紀，希臘軍隊在特洛伊戰爭中，透過計謀，在巨大的木馬裡面藏著許多士兵，最終攻破特洛伊城的故事。該部史詩被後人拍攝成電影，轟動一時。）經過解釋，輔導長才明白這是基督徒的用語，他要求我必須在「以馬內利」的後面加註說明，才能通過檢查。
我照做之後，輔導長隨手拿起剪刀，將相片中有海岸線的部份剪掉，確認無疑後，終於允許我可將信件和被裁剪過的相片寄回台灣。因相片中有海岸線的部份被剪掉之後，變得四不像，無法留作紀念，只好將之丟棄。雖此事已經過38年（1980-2018），但仍記憶深刻。如今回想起來，心中仍充滿遺憾！
寫完講章後，在第3485期（2018.12.10.～12.16.第10版）的教會公報上，看到一篇名為＜1970年代，一則澎防部無法破解的密碼＞的方塊文章寫道：1971年，有位在澎湖馬公雷達站服役，被同袍取「牧師」、「神父」、「耶穌」等外號的台灣神學院學生，在「保密防諜，人人有責」的年代，也是因為在書信的結尾寫上「以馬內利」，而被誤認為是通敵的「密碼」，被政戰主任叫到辦公室詢問。還好，經過解釋，才放他一馬。看完這一則故事之後，讓人覺得莞爾，因我自己也遇到過類似的情況。
二、以馬內利＝上帝與我們同在
小時候，主日學老師教導我們，「以馬內利」的意思是「上帝與我們同在」，也就是「上帝保守」之意。基於此，大多數基督徒寫信時，都會以「以馬內利」這四個字作為結尾，以示鼓勵與祝福。此外，也有教會、學校、神學院，還有基督徒所開設的商店、旅館、診所、印刷廠、汽車修理廠、渡假村等，用「以馬內利」為名，藉以表示上帝與他們同在，也與大家同在。
主日學與青年團契時代，由於神學知識淺薄，只知「以馬內利」的大意，並不知道其真正的典故，直到進入神學院讀書，研讀聖經神學之後才瞭解，「以馬內利」出自於先知以賽亞的「預言」（以賽亞書七章14節）和「應許」（以賽亞書八章8節），還有耶穌家譜的記述：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是「神與我們同在」。）」（馬太福音一章23節）
「以馬內利」（עִמָּנוּאֵל）的希伯來文乃由「上帝」和「與我們同在」兩個字結合而成，然而英文直接引自希伯來文的發音，將之書寫為〝Immanuel〞。中文亦乎如此，由希伯來文的譯音書寫而成。
如上所提，「以馬內利」是先知以賽亞在南猶大舉國憂忡下所宣告的預言和應許。其因，乃亞哈斯（主前763-710）擔任南猶大國王時（20歲登基，在位16年），位於東方的鄰國亞述勢力強大，於主前735年揮軍西侵，使得北以色列和南猶大兩國遭受嚴重的威脅。為此，北以色列國與亞蘭國聯盟對抗亞述，並力邀南猶大國加入抵抗，但卻遭到南猶大國王亞哈斯的拒絕。被拒之後，以色列與亞蘭兩國竟揮軍南下，想逼南猶大國就範。危急之際，以賽亞奉行上帝的旨意，勸勉南猶大國王亞哈斯仰賴上帝，保持中立，勿屈服以色列和亞蘭的威嚇，也不要狗急跳牆，反求諸己，向亞述王國靠攏。
對此，以賽亞不但給予亞哈斯王安慰和鼓勵，還加以保證，以色列和亞蘭的計謀無法得逞，因北以色列國敬拜偶像，行上帝眼中諸多的惡事，將會亡國，並不會威脅到南猶大國。質言之，有上帝同在，列國對南猶大國不利的計謀必定失敗。為此，以賽亞還特別發出預言：上帝將賜下童女懷孕生子的兆頭，而童女給所生之子將起名為「以馬內利」，藉以象徵國家將得著拯救，期使亞哈斯王能因此而信靠上帝。（見以賽亞書七章14節：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」）以賽亞一再叮嚀，亞哈斯王若能遵行以賽亞的勸勉，縱使猶大國會遭遇外來武力和政權入侵的危機，「以馬內利」的上帝將會如同鳥展翅保護猶大王國。（見以賽亞書八章8節：「必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」）顯然，以賽亞明白「上帝同在」的重要性，才會續而說道：「任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立。因為神與我們同在。」（以賽亞書八章10節）
可惜的是，亞哈斯不肯信從，拒絕接受以賽亞的勸勉及其所預言的「以馬內利」之兆頭，一心只想依附強權，而向亞述靠攏。亞哈斯降服亞述後，雖以色列與亞蘭兩國被亞述殲滅，使得危機暫時解除，但猶大遂成了亞述的附庸國，必須向亞述稱臣進貢，宗教上也得效從亞述。
希西家接續亞哈斯登基為王後，基於信仰之故，不肯再臣服亞述。亞述王西拿基立於是南下攻擊猶大各城邑。在危急之秋，猶大國中有人主張與埃及結盟。為此，以賽亞警告猶大國勿倚恃人的幫助，並應許上帝自己要保護耶路撒冷，進而發出「以馬內利」的宣告，即，百姓雖然悖逆，但上帝仍愛他們，願意等候百姓的回心轉意，只要百姓願意預備心等候上帝的拯救，必蒙憐憫，渡過危機，得著復興。為此，以賽亞乃發出應允的預言：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」(以賽亞書三十章18節)
這次危機幸賴上帝保護而安然渡過，但以賽亞接著又提出另一個危機，即巴比倫的威脅，預言國家將要滅亡，人民被擄。不過，先知更遠眺將來，預言百姓將從被擄之地歸回，以色列蒙上帝保守，再度復興，充滿榮耀。只可惜，猶大國仍因離開上帝，而遭致巴比倫的入侵，導致亡國。
三、願台灣得享以馬內利
如今，台灣的外交、政治、經濟處境舉步維艱。台灣面對如此艱困的情境時，從上述所提的歷史殷鑑卻可以見著，當國家遭遇內憂外患的困頓時，絕不能依附強權，應加以思考所要依附之強權過去的歷史、現在的情境，以及結合強權之後有可能產生的問題。當然，更為重要的是，還是要思索倚靠「以馬內利」的上帝之重要。
人會依附強權，乃弱勢的掌權者，在缺乏信心和能力，沒有安全感時，為保住自己的地位和利益，所使出的權宜之計。從人類的歷史中可以看到，一味依附強權的人，幾乎都沒有好結局，上述所列舉的猶大國王亞哈斯便是最好的例證。值得注意的是，當弱勢的掌權者，為了一時的安全感而依附強權時，往往會忽略，弱勢者在成為強勢者的「附屬品」之後，強權主義者依然會用強權來行事，甚至利用更多的時間來強化權力，以便再展勢力，好從依附者當中謀取更多的好處，最後將之併吞和消滅。
政治是暫時的，無法帶來永恆的改變；強權只是一時的，無法永遠存在。過去如此，現在如此，將來也必會是如此。唯有耶穌基督再臨與救恩才能改變一切。被譽為世界第一強權的美國，在受到911攻擊事件後，深刻體會到靠車，靠馬，並不能成就任何事，唯有倚靠上帝的名才是根本。終於承認自己的有限與軟弱，只好謙卑回到上帝的面前擺上敬拜，祈求「以馬內利」的上帝之同在、保守與帶領。
長老教會自從1865年在台灣生根後，就是因為秉持信靠上帝的精神，堅持扮演先知的角色，從未藉著依附強權以求自保，也未靠著強權勢力的方便來傳揚福音。雖常被打壓，然今天，台灣基督長老教會已歷經清、日、國民黨、民進黨等好幾個朝代，而上述的朝代有的已經滅亡，有的岌岌可危，還有的處境困難，但台灣基督長老教會依然屹立不搖，福音一樣廣傳。
衷心期盼，全體台灣人民，都能夠信靠上帝，不要老是想透過依附強權來解決問題，應當遵循詩篇二十篇7節所記載勸勉：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華－我們神的名。」呼求「以馬內利」的上帝之名，全心信靠祂，祈求祂帶領我們走出困境才是上策。
基本上，無論是國家或個人，難免會遇到挑戰、苦難，甚至是死亡的威脅。若不幸遇到時，有以馬內利的上帝之同在與保守乃不可或缺。
談到這裡，順便藉此和大家分享，待降節期間，有位女老師因心中鬱悶，和牧師約時間，來到教會傾訴其心中的難處。談話中，女老師除了訴說她之所以會到德生教會聚會的原因之外，還特別提到，她的多位兄弟姐妹間，和她最為親密，不但身體健康、事業有成、家庭美滿，暑假期間，還一起出國旅遊的三姐，竟於今年8月，發現肝臟長有腫瘤，聽到消息，全家人皆相當難以接受。雖經醫師診治，仍藥石罔效，在短短幾個月的時間，就以六十多歲之齡，撒手人寰，身為妹妹的她，傷心不已，心情總是悶悶不樂。為此，心中浮現出諸多悲觀的念頭，令她不知如何是好！這段期間，她一直思考，「人活在世上的意義到底是什麼？」甚至浮現出前所未有的灰色想法與念頭。
和女老師談論一段時間之後，我以自己長年的牧會經驗，及對悲傷輔導的心得告訴她，會有這樣的心情出現，最主要的原因，乃最為親密的家人驟然辭世後，死亡與失落的陰霾總會籠罩於心，遂而陷入極度悲傷的憂鬱反應，甚或有共赴黃泉之念頭，所帶來的創傷後壓力症候群。隨著症候群的浮現，有時，還會出現憤怒，進而對於所屬的團體及周遭的朋友感到不滿，覺得他們的態度冷淡。雖人們面對哀傷的反應形式不一，然對於悲傷失落的心理歷程則大抵相同。遇到這樣的情況，必須倚靠上帝，藉助時間的稀釋，還有好友的陪伴與關心，才能走出陰霾。為此，我特別請同工能關心與陪伴她。
談話中，我特別以「壽」的典故和女老師分享。我告訴她，三姐能活過六十歲，就算是「壽」了。雖現代的醫學發達，六十幾歲就歸天，似乎早了一些，然若以華人傳統的歲數而言，並不算早逝，應該可以接受了。為此，我特別分享每次主持會友生日或壽誕感恩禮拜時，常會提到的一段話作為互勉。其文如下：
台灣的農業社會時代，除了孩子滿周歲的「作度晬」（客家話稱為「作對歲」），以及滿六十歲的「作壽」之外，鮮少看到有人辦慶生會。過去的人，會特別重視這兩個生日的主要原因，乃以前的生活環境不佳，醫療資源缺乏，導致嬰兒出生後的夭折率甚高，能夠活到一歲，對小孩子來說，可稱得上是一種「萬幸」。對父母而言，算是一種照顧周到的成就感之實現，家人皆會透過「作度晬」的來慶祝一番，特別是生男孩者更是如此。在同樣的背景下，人若能活到六十歲，就表示身體健康，且於此同時，孩子差不多均已成家立業，不必再為家庭和事業煩憂，算是一種福氣，家人與親朋幾乎都會齊聚一堂，共同慶賀一番，表示對於能活到六十歲（花甲之年）的「壽星」之尊老與祝福。
基於此，祝六十歲以上的人生日快樂稱「祝壽」；為六十歲以下的人祝生日快樂叫「慶生」。這樣的講法，從古代典籍《莊子·盜曆》之內文：「人，上壽百歲，中壽八十，下壽六十。」可以得知，能活到六十歲，才有資格被稱為「壽」了。
最後，我還建議女老師，不妨和姐姐的家人商量，用姐姐的名字設立公益永久基金，協助需要幫助的人，如此一來，儘管姐姐的「壽命」已經結束，但「生命」仍會延續下去。女老師聽完，並經過禱告之後，心中才稍微釋懷。
無可否認的，因著人會「死亡」，而使得人的生命增添了許多悲觀與恐懼的成份，縱使人不願意勇敢面對，死亡有一天終究還是會臨到，沒有人能夠倖免。和女老師談論幾天之後，媒體陸續報導多位藝人和政治人物相繼去世的消息，令人不勝唏噓。最令人印象深刻的，莫過於前美國總統老布希（94歲）、台灣的藝人安迪（57歲）、電視名嘴劉駿耀（52歲）、裕隆集團總裁嚴凱泰（54歲），還有前經濟部長江丙坤（86歲）等人。
結語：
耶穌基督降生之旨，並非為人類帶來政治與經濟的好處，當然也不是要延長人類的生命，而是要賜與人內在心靈的豐富，並為人類帶來永恆的救贖。（約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」）當處在待降節期，世人齊心等待耶穌基督的再臨時，願我們能用謹慎與自守的心，思考人在有限的生命中，如何透過信仰，得著永生的盼望。