聖經：詩篇十六篇3節；馬可福音三章31-35節
前言：
最近，政府發給七位長期奉獻台灣的「外國人」永久居留證，他們分別為：在埔里行醫五十年的徐賓諾、紀歐惠夫婦，創辦空中英語教室的彭蒙惠，長年從事照顧麻瘋病患工作的白寶珠，成立孤兒院的史可堯、史培理夫婦，從事小兒麻痺保育工作四十年的瑪喜樂等人。這張永久居留證，雖是遲來的正義，但卻得以讓被台灣人視為家中的「阿公」、「阿媽」永久居留台灣，做個「正港的台灣人」，不再有逾期居留，被「驅逐出境」的危險。
當埔里基督教醫院的創辦人徐賓諾，接受內政部長親自頒發的永久居留証時，有感而發的道出：「挪威是我的祖國、台灣是我的家。」「希望台灣人也能疼惜台灣人。」聽了，著實讓身為台灣人的自己，感到汗顏。
這些比台灣人更愛台灣的外籍人士，之所以會有這樣的心志和作為，乃因他們不以血緣和利益的認同為居留台灣的動機；反是因著信仰的委身，愛這塊土地和人民，將所有的台灣人視為同一家人，以此為居留在台灣的前提，無怨無悔的付出，奉獻出畢生的心力。其犧牲奉獻的精神，委實令人敬佩。
一．同一家人的歷史省思
翻開歷史，不難發現，過去數百年來，台灣歷經了荷蘭政權、明鄭時期、清朝時代、日本據台，以及二次大戰之後的國民黨政府接管的命運，台灣這塊土地，全被這些外來的殖民政權當作「吸收利益」和「寄腳」的所在。掌握軍政大權的統治者，無不心繫「母國」，將一切的政治與經濟利益，往他們的祖國送。因此，台灣便成了升官發財者的「跳板」和「寄居」的地方。難怪自清朝以降，「三年官二年滿，落袋仔（口袋）飽飽返唐山。」「自己殺，賺腹內。」「日頭赤炎炎，隨人顧生命。」等感嘆性的台灣諺語，隨著自私自利的政治與利益現實，流傳於民間，且歷久不衰。
就是因著主政者對於台灣毫無「道地」的認同感，只存在著「過路」、「棲息」與「吸取經濟利益」的心態，導致早期的台灣移民社會，無論是官或民，常只認同自己的「祖國」和「血統」，他們以祖籍來源為主，各立山頭，一心一意的想早日「甲板扛銀返唐山」，衣錦還鄉，無法完全認同這塊土地。在官員想升官，商人想發財的情況下，為維護地盤和既得的利益，衝突與族群的械鬥事件經常發生。此時，來自唐山的「羅漢腳仔」，也會依不同的祖籍和血統投效鄉親，加入戰局。為維護自己所打下的家園免受外來勢力的入侵，宋江鎮、八家將、村壯丁等民間軍事組織紛紛出籠。爭權奪利的結果，使得閩、客、漳、泉等族群的衝突越來越大，連台灣原住民也無法倖免，甚至二次大戰之後來台的國民黨政府，亦加入這場混戰當中。到目前為止，已經幾百年了，因認同上的歧異，所產生之衝突與對立的後遺症仍揮之不去。
看到過去台灣悲慘的歷史，使得我想起在東部牧會的十二年間，曾有一年，光是台東地區請調的老師，就高達三百多位，消息傳出，讓人感到錯愕，連主管教育的政府官員，也不知所措。這項突如其來的「打擊」，使得東部的民眾，大嘆花東地區是公教人員的養成所，人民是二等公民，東部地區永遠沒有「資深」的人可言。難怪每當有校長、老師、警察局長、法院院長，或其他政府官員佈達時，東部地區的民眾常會發出：「免歡喜啦！這些人屁股還沒坐燒就會走的，不信你看看！」的感嘆之語。花東人之所以會有這樣的感嘆，其心情可想而知！當然，最主要的關鍵，還是因為認同的問題所導致。
二． 同一家人-耶穌的詮釋
不可否認的，為能功成名就，年輕時，人都會有立志出鄉關，以便求得衣錦還鄉的理想和抱負；年老時，也都會有認祖歸宗與落葉歸根的企盼。因此，對於血緣的追尋和認同，就會顯得相當強烈，這乃人之本性，本無可厚非。然若在重視自己血統的同時，輕蔑到他人的血統，阻礙他血統的利益，甚至置他血統的利益於不顧時，那這種偏差性的認同，勢必會產生族群的對立，嚴重者，還會如同希特勒在二次大戰時，殺死六百萬猶太人一樣的可怕。
有鑑於血統的過度認同，會遭致問題的叢生，耶穌在傳福音的過程中，就曾針對此，提出了適切的詮釋。耶穌之所以會針對此提出祂的看法，最主要的原因，應從下列記載說起：「當下，耶穌的母親和弟兄，來站在外邊，打發人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：『看哪，你的母親和你弟兄在外邊找你。』耶穌回答說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就四面觀看那周圍坐著的人，說：『看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。』」（馬可福音三章31-35節）因為這段經文，在重視親情倫理的東方社會，實相當難以讓人接受，還引起了相當大的爭議，甚至有人以此大作文章，批評耶穌六親不認（六親是指本人的祖父母、父母、兄弟、夫婦、子女、婿媳等）。
其實，耶穌並非「口出狂言」、「六親不認」。我們若回到20-21節仔細詳讀所載之經文：「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得喫。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。」便可明白，耶穌的家人來見祂的動機，乃由於當時耶穌的家人尚未相信耶穌所傳的福音，在親情的關懷下，他們看到耶穌為福音的緣故廢寢忘食，而心生不忍，還以為耶穌「瘋狂了」。因此，急著要見耶穌，勸他勿成了「工作狂」。
耶穌這樣的舉動，雖有神學家認為，若過份的重視親情和血統，會使福音的工作產生困擾和阻礙，所以耶穌才會提出「忠孝不能兩全」的說法，告訴在場的人：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」然站在個人的信仰體驗上，吾人認為：耶穌並非六親不認，而是在強調「屬靈」關係的重要。因耶穌的意思，絕非在排斥和否定「肉身」的家庭。祂乃在強調，有良好的屬靈關係，必定會有更親密的親情關係；有真正屬靈的關係，那怕會有親情的問題。但有親密的血統關係，並不一定能夠成就所有的事。質言之，若有尊主為大，心存謙卑的屬靈生活，必定會有認同土地和他族群、他文化為同一家人的信仰表現。
三．主體性之際的屬靈關係
集哲學、劇作、小說家於一身的法國存在主義（存在主義哲學乃強調自由和個人存在的重要性）哲學家沙特（Jean- Paul Sartre, 1905-1980），在其早年的哲學思想中主張：「人是一種非理性的個體，人與人之間不可能諧和，他人必然是我的牢獄。」因此，他強調，人要努力突破他人或他物所給予的枷鎖，才能顯出自己的存在價值。這樣的哲學思想，雖得著許多的喝采與掌聲。然其所強調的「主體際間的關係」（intersubjective relationship）之主張（指「一個有主體性的個人與另外一個（或一群）」有主體性的個人之間的人際關係。」）卻引發不少爭議。因他認為，主體際間的彼此關係，若不是壓服他人，就是被人壓服。所以，人要得著絕對的自由，就是要反他人、反社會、反理性、反普遍性之後，才能得著真正的自由。也因此，「他人即地獄」這句話，成了他存在主義哲學的名言。
沙特所主張的哲學思想，讓當代的哲學家不敢恭維，紛紛提出反駁，連台裔的加拿大維多利亞大學亞太學系教授蕭欣義，在＜百年來台灣的個人主義思潮試釋＞一文中，也特別針對沙特的思想，引用其他哲學大師的反駁觀點談到：「世俗文化或社團或傳統理性式主義固然把千萬個人的個性壓死，但個人依然可以自我做出抉擇，透過自我與他人的『真正溝通』（autentic communication with others）來達到人與人之間的『主體性之際的關係』。也就是說，個人可以從肯定他人、社會、歷史之中，尋求到自由。」
幸好，沙特晚年時期終於「良心」發現，放棄反他人、反社會、反理性、反普遍性的排他和孤立的個人自由論，改尋求「在歷史與社會中的個體自由」。即人在建立主體之際的關係後，還要能夠在歷史、社會及與他人的和解下，才能尋求到真正的自由，成為一家人。
基本上，哲學家所主張「真正溝通」的「主體性之際的關係」，就是耶穌基督所強調主內一家的屬靈關係，即祂所說的：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」這句話。
結語：
的確，人若無法在過去的歷史和現代的社會與他人和解，心中絕沒有真正的自由可言。然要求得和解，則必須相互的認同與接納，還要追求耶穌所強調的屬靈關係。因唯有良好的屬靈關係，才會有親密的關係。猶如上述所提，接受政府表揚，同時享有台灣永久居留權的外籍人士，就是因著屬靈的關係，將台灣視為他們的家，並將台灣看成是一個大家庭，所有的台灣人都是一家人。
期盼每位生活在台灣的人，都能尋求屬靈的關係成為一家人，認同本土，不壓服他人，不分族群，共同為台灣打拼，展現出上帝聖民的美善，因這是上帝所最喜悅的。（參見詩篇十六章3節）