聖經：以賽亞書十一章1-9節
從耶西的本（原文是丕）必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
各位敬愛的弟兄姊妹，大家平安！感謝上帝的恩典與保守，讓台灣經過兩個多月的疫情，逐步趨緩開放，讓我們可以在主日聚集，一起敬拜上帝。
猶大王國的危機
今日的經文提到一個很有盼望的信息。不過，在這個看起來十分光明盼望的背後，是當時以色列人面臨危機的時刻。聖經學者認為，這個危機可能是以色列人已經流亡亞述，或者是正面臨亞述的威脅。因為，在先知以賽亞的時代、主前第八世紀，亞述已經是一個很強的帝國。
北國以色列王亞哈曾跟亞述皇帝撒縵以色三世打戰，想要脫離亞述的控制，不過，後來以色列國必須向亞述來進貢。亞述帝國在提革拉毘列色王（744-727BCE）時最強，有能力壓制巴比倫，又能控制敘利亞、巴勒斯坦地區。因為向亞述進貢變成非常沉重的負擔，北國以色列就想要反抗，加入反抗亞述帝國聯盟。
以賽亞書第七章的背景敘利亞和北國以色列王比加聯盟要求南國猶大加入反亞述聯盟，但是猶大王亞哈斯王（735-719BC）拒絕，結果戰爭（Syro-Ephraimite War，734BC）爆發。以色列軍隊來打猶大國。當時以賽亞先知勸亞哈斯王不要害怕，要依靠上帝。但是亞哈斯王並不相信先知以賽亞，反而尋求亞述的幫助。後來導致猶大王國受到亞述的控制。
根據學者Peter Ackroyd，以賽亞書第十一章的背景，是敘述希西家王跟他的父親亞哈斯王不同。亞哈斯王對上帝不夠信賴，不相信上帝對於大衛王朝的應許，反而把亞述的力量帶進猶大王國。但希西家王祈求上帝的幫助，讓猶大國從危機中得到解救。上帝回應了希西家王的祈禱，讓亞述無法侵略猶大王國。不過，希西家王的執政末期卻因為驕傲、忘記上帝的恩典，讓巴比倫王看盡國家所有的財寶。如同他的父親亞哈斯王一樣，將巴比倫的力量帶進了猶大王國，導致猶大王國後來亡於巴比倫。
從以賽亞書1-12章這個完整的段落來看，在第一章一開始的先知以賽亞指出，以色列人受到外邦民族的壓迫，是上帝的責罰（1:5-9）；因為，以色列人並不真正認識上帝、耶路撒冷的領導者也沒有公平正義。但在這個段落的結束，以色列人民會從外邦民族的壓迫中得到解放，而且會成為上帝拯救萬民的器皿。
以賽亞書十一章描述一個公義和平的國度，領導者的統治有著公義、信實，不但在這個國家沒有傷害、沒有邪惡的事情，大自然也將恢復伊甸樂園和諧、美麗的景況。這個國家的人民充滿了智慧，因為真正認識上帝，並且會成為世界其他國家羨慕的對象。沒在內部的鬥爭、分裂，整個國家真團結，能夠抵抗外敵，再一次經歷從帝國的壓迫中解放的神蹟，經驗古時上帝帶領以色列人民出埃及的神蹟。更重要的是，這個君王會依靠上帝的靈來領導（11:2），大地將會充滿對上帝的認識（11:9）。
公義與和平國度的記號
一、 公義治理、信實施政
這個帶來盼望的國度有幾個記號。領導者對上帝有敬畏的心：「上主的靈要降在他身上，賜給他智慧、聰明，賜給他謀略、能力，賜給他知識和敬畏上主的心。」（11:2）也可以說，這個領導者是一個非常有智慧的領袖，所倚靠的不是財團、不是軍事力量，而是上帝的靈。這個領導者要用公義來審判，「他不憑外貌審判；他不靠風聞斷案。」（11:3）。而且他能夠保護社會中受忽略的底層人民，處罰邪惡的人（11:4）。
在這段經文提到的「智慧」、「聰明」、「謀略」、「能力」，這四個字的希伯來原文都是陰性名詞。若進一步去探討，可以連結到智慧傳統。在箴言第八章，智慧用一個女性的形象來出現：「聽吧，智慧在呼喚，悟性在吶喊。她站在路旁的岡上，站在十字路口。她在城門口，在城門邊，呼喊說：人類呀，我向你們訴說；我向地上的每一個人呼籲。」「我所說的是真理；我憎恨虛謊。我的話都真實無偽，沒有歪曲，沒有乖謬。」「我是智慧，我有見識；我有知識，有健全的判斷力。」「我有計劃，我有才智。我明達，我堅強。我輔佐君王統治，協助統治者秉公行義。」（箴8:1-4，7-8，12-15）
二、 伊甸樂園的生態和諧
第6至9節，在這樣有智慧的領導者治理的國家，一定是一個人與人之間和諧相處的社會，也因為有敬畏上帝的心，人與周圍的環境、大自然能和平共處，不再有戰爭，也不再有哭泣的聲音，整個受造的大地將「充滿對上主的認識」。這其實是表達創世記第三章，人類犯罪的所受到的懲罰，就是「土地要因為人的犯罪而受詛咒」。如今這位新的君王因為帶領人認識並尊重上帝，使人重新與上帝和好，也使整個大自然與人類和好，土地不再受到詛咒。
女性神學家馬利亞·歐尼爾（Mary Aquin O’Neill）提醒我們：如果不能尊敬神所設的限制，在男女關係的核心，以及男人與土地、女人與生育的關係中，就會帶來根本的錯置（dislocation）。從這一刻起，可能會開始憎恨生命延續的過程、憎恨維持生命的土地、憎恨使生命變得比較不寂寞的另一個性別的存在！甚至，這個憎恨也可能制度化（institutionalized）成各種不同行為模式和態度…社會對土地、對身體、對婦女的負面態度是一致的。
其實，以賽亞先知所講的，到現在還未完全實現，因為我們看到我們的地球越來越多地方出現極端氣候，所以，人類需要重新去思考和大自然的關係，需要跟上帝恢復和好的關係，也需要用謙卑、尊重的態度對待土地、對待我們的地球母親，讓大自然恢復伊甸園美好的景象。
三、 充滿對上帝的認識
當色列人受到外邦民族的壓迫，甚至流亡去到亞述，他們的政治和宗教也幾乎要消失，以色列人的精神力量已經快要失落。但是，正因為國家經歷這樣的苦難，在危急存亡的時刻，他們的信仰發揮了關鍵的作用，他們從信仰的角度重新得到再站起來的力量。
以色列人在苦難中重新尋找信仰的意義。他們漸漸發現，原來上帝跟世界的關係是那麼豐富，上帝也有能力掌管世界列邦的興起跟滅亡。這是他們過去所未曾認識到的。當他們放眼看上帝的創造，並且從創造的觀點去思考上帝的拯救作為時，他們不得不徹底反省上帝對萬國萬民的心意。他們認識到，上帝是一個超越民族界線的上帝，上帝揀選以色列做祂的百姓，更重要是要讓世界萬百姓得到祝福。從這個角度來看，雖然以色列人遭受流亡、被擄的苦難，但是，他們對上帝有新的認識，也更清楚知道上帝的計畫是要透過四散的以色列人讓萬國萬民認識上帝、並讓所有人民都能得到祝福。
再度經歷出埃及的神蹟
以色列民族經過長久的歷史經驗學會到一個教訓：一個國家若是分裂，一定沒有力量去抵禦強敵。只有團結的民族，才不會被欺負。國家若是要團結，就要從信仰、價值觀去尋找共識、尋找連結的方式，如果只是強調種族、血統，是無法的。以色列民族的經歷正是很好的提醒。
我們的國家台灣是一個很小的國家，為何我們受到強大的威脅仍然能夠抵抗﹖這是因為我們仍堅持民主、人權這些普世的價值，所以，我們面對強大的威脅仍然站立得住。我們進一步要問，以賽亞先知所說的盼望國度能否成為台灣人共同的新共識、國家新意象呢﹖我相信是可以的。
我非常喜歡高俊明牧師的一首創作詩；這首詩告訴我們，雖然面對威權統治的壓迫，仍然要在極大的壓力下來活出上帝創造的樣式，回應上帝的呼召。今日的我們十分幸福，已經有許多的自由，但，我們是否用成熟、負責任的態度來服事上帝？我要用這首詩歌，來做結束，也要用這首詩來祈禱。